從佛教視角看AI時代的啟示與應對

從佛教視角看AI時代的啟示與應對

在人工智慧（AI）技術飛速發展的時代，佛教思想能為我們帶來什麼啟示？或者，佛教的智慧如何幫助我們應對AI帶來的迅速變革？對此，這裡我將分享三點體悟，這些觀點皆源於佛陀的教誨。

第一，「一切皆空」──認識無常與虛妄的世界

就佛教思想而言，我們的世界本就如夢幻泡影、變幻不居，而AI技術的發展，更是將這種虛幻不實的「真相」展現得淋漓盡致。在大乘經典，特別是般若經系中，我們所處的世界被描述為如幻、如化。例如《金剛經》所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所有現象、經驗皆不可靠。

隨著AI技術的普及，資訊被大量生成，真偽難辨。如一個人僅需投入少量時間和金錢，購買一款軟體或應用程式，輸入幾個概念，便可輕易產出一本書籍並付梓出版。此外，「假新聞」充斥，我們極易接觸到各種AI生成的資訊，它們看似真實，卻很可能為虛假。我們正生活在一個充滿不確定性的世界中，這恰恰驗證了佛陀所揭示的諸行無常、如幻似化的真理。

第二，經驗體證之學重於概念知識。

由於AI能夠快速高效地處理知識（儘管其中可能夾雜錯誤資訊），命題性知識（propositional knowledge）變得唾手可得。學者們能夠迅速而有效地撰寫論文，一般人各種資訊亦唾手可得。然而，ＡI時代真正重要的變成是經驗性知識或體證之學，他人拿不到也奪不走。因此我們不應僅追求概念性、理論性知識，更應著重於那些具有「身體性」（embodied）與「實踐性」（empirical）的學習。

這意味著我們需要投入更多時間於體驗式訓練，而非單純地記憶和理解知識理論。知識固然重要且易於傳播，但體證性的能力，例如我們身體的技能或身心層面的素質（如各式運動、平靜正念、身心統合的能力），是無法直接傳遞或取代的。ＡI時代我們必須更加強調這種不可替代的經驗性知識與能力。

第三，簡樸生活──抵禦過度發展與心靈焦慮

AI技術的快速發展伴隨著潛在的危險，它不斷推動我們追求無止境的未來，這種高速的進程實則容易擾亂我們的心緒，也對下一代造成明顯或潛在的傷害。[1]面對無數信息的轟炸，人們將越來越難以安居樂業，因為他們逐漸遠離了簡樸的生活。

如此，我們必須重新倡導節儉與簡樸的生活方式。過度依賴電腦和手機並不會使人更快樂，相反的，這種認知負荷將帶來更大的壓力和焦慮。回到簡樸生活、強調獨處禪修的價值，重視「安般念」（數息觀）等基礎的禪修練習，這種簡單的覺知訓練能顯著提升幸福感，並引導我們走向真正的安樂。

以上三點，是我對AI技術高速發展所作的佛教式回應；當然，還有許多其他面向值得探討。例如佛教極為強調慈悲、和諧與和平，然而若使用不當，AI技術可能使世界變得更加混亂，如殺傷性武器結合了AI高科技（如無人戰鬥機、智慧炸彈等），將導致更多悲劇，國與國、人與人之間的衝突與災難將變得更加可怕，這種發展將加劇世間的苦難，這是佛教不樂見的。

因此，佛法提醒我們：AI技術的發展雖無法避免，但我們必須提高警覺，善加引導與適度節制，才能避免科技反成災難，並轉化成為利益眾生的工具；唯有如此，我們才能走向真正的人類福祉與地球的共生之道。

（以上林建德的觀點與論述並由AI修稿）

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[1] 可參Jonathan Haidt, The Anxious Generation: How the Great Rewiring of Childhood Is Causing an Epidemic of Mental Illness, UK: Penguin Press, 2024.