「依義不依語」

「依義不依語」

當今佛教文獻學、佛典語言學等訓練，被當成佛學研究必備要件，重視梵、巴、藏等語言訓練，從同經異譯之對比校勘，深入佛典的分析探討，也從譯文中的譯詞使用，思索語言與思想的變化、轉化等。

 

這樣的研究訓練當然是重要的，甚至是必要的，但或也是「一種」研究進路而未必是「唯一」。

 

佛教面對語言的立場，為人所熟知的尚有不可說、假名、戲論、二諦等概念；除具體的梵巴藏學習，仍可從此概念的應用來思考語言問題，不只是佛教文獻學，還有佛教語言哲學。

 

「依義不依語」，表達出義理思想與語言間的優先或優位順序，意味著語言的工具性價值，既是工具，就存在「不即不離」之關係──不能不依靠語言，也不能太依賴語言；語言有助於解決問題，但也可能帶來問題、製造問題，帶來另一層次的挑戰。

 

佛教思想探索猶如攀登高峰，好的裝備或標準配備（如繩、鞋、釘、鎚等），必有利於「登峰造極」，但如果體力、技術、天份和膽識過人，少量配備乃至徒手攀爬亦無不可。

 

印順法師之佛學研究可謂「藝高人膽大」，其梵巴藏文獻語言以及英日等學術語言掌握，雖未及於當今學者，但不代表他的佛學研究就顯得遜色。相對的，在「依義不依語」的佛法詮釋原則下，法義通透式的整體解讀、全面觀照，更可看出其深刻洞見；反倒文獻學路數若單從語文著眼，見識、視野不夠寬闊，恐只提供有限度的理解助益。

 

是以面對語言文獻學當道的佛教學術研究，以義理探索為主如我輩者，亦當「不卑不亢」，一方面重視、珍惜佛典語文的學習與研究成果，一方面也發揮自身的長處與優勢，如印順法說所說「語文只是工具，通語文的未必就能通佛法」[1]，在「依義不依語」啟發下，嘗試開展佛學研究另一可能通路。

 

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[1] ＜世界佛學與華譯聖典＞說：「我只識中國字，與印度佛教有關的梵、巴、藏文，一字不識；在探究的歷程中，每自感福薄。在四川時，法尊法師譯出部分的藏文教典（藏文著作的為主），我是非常欽佩的。最近，華宇出版社擬出版『世界佛學名著譯叢』，我認為：「無疑的將使中國佛學界，能擴大研究的視野，增進研究的方法。特別是梵、巴、藏文──有關國際佛學語文的重視與學習，能引導國內的佛學研究，進入世界佛學研究的領域」！研究的績效，要漸漸的累積而成，是不能速成的。最好，能養成梵、巴、藏文的學者，將巴、藏及少數梵文聖典，譯成華文，從根本上擴大我們研究的領域。佛法是要依賴語文而傳的，但語文只是工具，通語文的未必就能通佛法。修學有關佛教的語文，應發心為佛法而學。經語文而深入巴、藏、梵文佛典的佛法，才能完滿的傳譯出來，便利我們這些不通外語的人。」《華雨集第五冊》（Y 29p55~56）