外道法是助道法

外道法是助道法

在華語佛教社群一聽到「外道」往往是相當負面的，彷彿外道就是「邪教」，然而這兩者相當不同，縱然邪教是邪，然而外道亦道。

「外道」是佛法「內學」的對稱，相對於內學、內明之外，皆可說是外道。如此說來，外道無所不在，任何的烹調知識、體育技能，乃至於科學知識等，都是「外道」的範疇。

既然外道普遍存在，又與現實情境密不可分，對於外道即應有不同認知，外道法亦為助道法，不只＜本生談＞記載佛陀過去世曾為外道，佛陀尋師訪道的過程中亦曾拜外道為師。

外道處處皆是，例如醫學知識作為一種「外道」，得以為人的生命服務，讓一個人活得長、活得久、活得健康，而助於佛法的修學；如此醫學作為「外道」，也是一種方便的助道法。同似的，任何當代科技、世間學問也是如此。

既然「外道」遍在，外道可視為「由外向內」的權巧方便，甚而當作是「俗諦」的一部分；所謂「不依俗諦，不得真諦」，外道法也是鋪陳佛法內學研修的重要手段，如此對於外道不只不輕視，更應虛心學習，乃至於恭敬虔誠依教奉行，如一行禪師之於基督宗教即是（可見Living Buddha, Living Christ一書)。

事實上，佛法的「不二法門」，任何的二元對立都是暫時方便，外道與內學之內外二分亦如此。外道的修學亦是菩提資糧的養分，尤其對修菩薩行者來說，一切微妙善語皆是佛法，各種外道法也可能成為修學佛法的助力。

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「四神湯」之補與瀉

「四神湯」之補與瀉

「知足、感恩、善解、包容」是慈濟的「四神湯」，此四者大致對應到佛教順、逆兩種增上緣。

初步來說，當我們處在順境、一切安好，就應該感到知足，甚至心懷感恩；「一日之所需，百工斯為備」，個人力量有限、付出的很少，卻已然擁有很多，自己就是最幸福的人。

倘若身處逆境中，就善解一切不如意，甚至以廣大心胸包容這一切。「人生不如意事十常八九」，如此善解與包容，不只強化面對逆境的「正能量」，也昇華人生的涵養境界。

不管是順境或逆境，「知足、感恩、善解、包容」都是使人「增上」的門徑，只不過方式大不相同，但既是「增上」就得以奉為生活的信念。

就另一角度來說，「知足、感恩」主要是內在自心的和諧安適，「善解、包容」則是對外在他人的接納容受；因此四神湯除了從順、逆二緣來看，還可以從自他、內外來想，足見「四神湯」作為「大補湯」，於人生苦樂經驗有著正向力量的指引。

欲望最小化

素食與健康

吃素可以吃的很健康，是不是代表素食一定比較健康？如果我們斬釘截鐵斷言素食就一定比較健康，乃是相當簡略的說法，畢竟有各種不同吃素的可能，假設所吃不少是油炸物，或者高熱量甜點、人工添加物等，即便是素食或蔬食，也不會是健康的。

片面認為吃素必然比較健康，好比說西方人就一定比較聰明，或東方人比較長壽等，存在一定刻板印象；相對的，更應該關心如何素食才能夠吃的營養健康。

我們不能說素食必然比較健康，也不能說葷食一定較好，重點在於怎麼樣的飲食習慣以及飲食方式；單方面斷言葷、素好壞，恐都失於偏頗。就現今推素而言，應是說素食也可以吃的很健康，甚至更健康，而且不只是個人健康，還包括對動物、對生態的整體好處，多方面促進健康的效益。

如果不吃肉，能保有健康身體，吃肉就是多此一舉，選擇吃素可說是奉行「欲望最小化」原則，作為人生幸福的保障。對於三餐飲食亦復如此，如果吃一碗就不餓或維持所需，就避免吃超過一碗，更不用說三碗，否則都是太過的缺失，甚而因此帶來身體的傷害，素食之於人類欲望的省思也在於此。

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行政人員的美德

行政人員的美德

行政人員當是為民服務，然而當棘手事務找上門來，時而用「依法行政」搪塞，告之以不行、不合規定，然具有工作熱忱者卻設身處地為人著想，想方設法提供建議，告知如何可行、怎麼做會合於規定，如此「便民」與否之為與不為往往在一念之間。

不只是行政工作，任何人際之間互動往來，當保有「成人之美」的寬大胸懷，這樣的成人之美不是「鄉愿」，而是將心比心的同情共感——「若要別人怎麼對我們，我們先那樣對他」。

同樣是領一份薪水，心態很重要，如果抱著多一事不如少一事，或者凡事只求自保，這樣的行政人員實在很平庸。相對的，勇於任事、苦民所苦，即便是不起眼的工作，平凡中亦有非凡貢獻。

每一個單位，不論是政府部門、學校機關、公司行號等，行政人員是機器運轉的幕後功臣，少了這樣一個螺絲釘，整台機器就停止運轉，因此不可妄自菲薄，在小小事情上大大用心，就是人生了不起的成就。

文化交流遠離戰爭邊緣

文化交流遠離戰爭邊緣

美國通過法案軍援以色列、烏克蘭以及台灣等同盟夥伴，台灣受到美國政府的重視自是件好事。然而，台灣跟戰火中的兩個國家相提並論，又讓人有「唇齒相依」的危機感，這樣的軍援與其說好事，但更可能是壞事，畢竟軍援是為了備戰，武器乃是一種凶器，如《老子》所說「兵者不祥之器」。

台灣過久了安逸日子，很難想像台海會發生戰爭，但似乎又近在眼前，隨時可能擦槍走火走到這一步。當初烏克蘭民眾壓根兒也沒想到普丁的「特殊軍事行動」，卻轉眼成真，戰事至今已超過兩年了。

台灣與中國各有不同立場，除國家認同外，也有文化、價值認同的差異。台灣人大多數不會認為自己是中華人民共和國的人民，所以「國家認同」對台灣人來說還是漫漫長路，甚至台灣主權的獨立自主更是國家認同的大宗，不管是中華民國在台灣，或者中華民國是台灣等。

倘若國家認同無法達成共識，談統一實言之過早，在國家認同之外其實還有不少「認同」必須面對和處理。「價值認同」是其中之一，所謂的價值認同包括對於自由、民主、人權、平等、人權等當今文明價值的肯認。大陸現今的政治體制背後有其價值觀或意識形態，而這樣的價值傾向，又是目前台灣人所難以認同的，甚可以說沒有自由民主，就沒有兩岸統一的可能。

國家認同和價值認同短時間難以在兩岸之間達成共識，然而「文化認同」或許是可以努力的方向。除經濟利益外，兩岸之間因為同文同種等文化認同，搭起彼此互動往來的橋樑，甚至在文化認同的前提下才有價值認同和國家認同。

中華文化淵遠流長，以儒道佛三教為主的人文思想以及文化理想，應該是各民族之間的最大公約數。儒道佛的智慧不限於華人或漢人，卻應是全人類的資產，所謂「兼善天下」、「內聖外王」以及「普渡眾生」等，都是人類偉大文明思想的象徵。

台灣和以色列、烏克蘭並列為軍援對象，也被稱為是全世界最危險的地方，正向積極的交流對話，求同存異，才得以解除緊張對立，避免衝突。對台灣而言，現階段政治上難以言一個中國，但民間各項文教活動當值得肯定，以此增進理解、建立互信，乃至促進合作和發展，共謀兩岸和平之永續未來。

文刊   Newtalk

草木是否亦有佛性

草木是否亦有佛性

苦樂關注是佛法的核心，也因此有苦樂反應的生命成為佛教重視的主體，也是六道輪迴所強調的對象，然而花草樹木不在輪迴之中，非屬於輪迴的眾生，或者更確切的說，草木不能說是有情眾生。

「草木有佛性」，實是中國佛學的特色，後代中國祖師論師亦都有類似主張（如天台荊溪湛然之「無情有性」），然而嘉祥吉藏著述中更早提出此說，若以「依正不二」來說，正報是有情，依報是無情。如《大乘玄論》卷3：「以依正不二故，眾生有佛性則草木有佛性；以此義故，不但眾生有佛性，草木亦有佛性也。若悟諸法平等，不見依正二相故……若眾生成佛時，一切草木亦得成佛。故經云：一切諸法皆如也。」[1] 

可知吉藏主張草木有性，乃是站在一思想高點來闡發此理，意即「諸法平等」、「諸法皆如」；正因「平等一如」，沒有依、正二相之分，一切眾生若可成佛，一切草木亦得以成佛。草木之有佛性，在「無所得空」中證成，如《大乘玄論》卷3又說：「故知於有所得人，不但空非佛性，佛性亦非佛性也。若於無所得人，不但空為佛性，一切草木並是佛性也。」[2] 

事實上，吉藏《大乘玄論》論述草木有佛性，與其融通佛性和空性（「空為佛性」）密切相關，當主張一切皆空時，草木亦空，而佛性既是空性、空性既為佛性，因此草木之空性也為佛性，於是一切草木皆有佛性，斯亦可以理解。此或可藉如下形式解釋其理路：

命題一：諸法皆空

命題二：草木亦空

命題三：空性為佛性

命題四：草木有佛性 

命題四之「草木有佛性」，乃是順著命題一至三自然而然推導出來，可知吉藏是依佛法的究竟義言草木有性，如《大乘玄論》卷3：「若欲明有佛性者，不但眾生有佛性，草木亦有佛性。此是對理外無佛性，以辨理內有佛性也。」[3]其中的「理」是指不生不滅的真如法性、不二空性，之所以說「理內」，乃因佛教特有的義理，外道之「理外」沒有此理或不信解此理，「理內眾生」則體悟諸法皆空之不生不滅；吉藏之分理內和理外，又如《大乘玄論》卷3：「又若言一切諸法有生滅者，皆是理外，悉屬外道；若一切諸法無生滅者，皆是理內，則屬內道。」[4] 

在佛教義理的論究判攝上，佛性與空性的法義詮釋存在多種可能，有些認為佛性比空性高，有些認為空性比佛性高，也有認為佛性和空性是不一樣的，但卻可以互補的，吉藏則視兩者一致而相通。[5] 

綜上所述，佛性和空性合一，乃吉藏思想特色，象徵著佛性與空性的融會貫通。吉藏根據一切皆空，空性通於佛性，也因此佛性遍一切法，進而闡述草木亦有清淨佛性的論點，將佛性（亦也是空性）的指涉擴展到無情世間，此也成了吉藏一大創見。

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[1] (CBETA 2021.Q1, T45, no. 1853, p. 40c10-18)

[2] (CBETA 2021.Q1, T45, no. 1853, p. 42a13-19)

[3] (CBETA 2021.Q1, T45, no. 1853, p. 40b9-24)

[4] (CBETA 2023.Q4, T45, no. 1853, p. 40b5-7)

[5] 對於佛性與空性之間，或可參拙作〈試論聖嚴法師對「空性」與「佛性」之詮解與貫通〉，《法鼓佛學學報》2017年第21期，頁 131-180。

「老有所用」

「老有所用」

我們常說頤養天年、安享晚年，不少人50幾歲就退休了，開始遊山玩水或養老。在少子化、老齡化之「不生不滅」時代，今人面對老化與疾病時，該是如何的觀念和心態？尤其佛教關心老病死，更應正視此一問題。

除了「老者安之」，還必須「老有所用」；「老有所用」可說是證嚴法師對弟子的期勉，也是慈濟法門的特色。

「老有所用」原是「壯有所用」，出自＜禮運大同篇>：「老有所終，壯有所用，幼有所長」；然而證嚴法師認為，人不要輕易認老，人老猶要發揮生命良能，如壯年一樣利他付出，故「老有所用」頗有新意，與「老者安之」可說是相異互補。

證嚴法師年事已高（1937生），猶然是精進、勇猛、不退轉，這就是慈濟的菩薩道精神。證嚴法師以身作則，提出「壽量銀行」、「壽量寶藏」等概念，生命、壽命是無止盡的長河，不需年老就覺得自己不管用，也不要心想退休。

證嚴法師堅持做到生命最後一口氣，近來常提到「生生世世」，既然生命是永續的，乃是承上啟下的行願接力，因此掌握生命尾巴，接續下一輩子行走在菩薩道的因緣，無縫接軌、無限開展。

證嚴法師以此號召，弟子們「以師志為己志」，慈濟宗門的上上下下看到這種精神，如大弟子德慈師父生前80幾歲仍繼續做，其他出家、在家弟子們亦不敢懈怠。「譬如船師身有病，若有舟船猶度人」，不只是病、還包括老（「船師身已老」），人在老病之際，只要有心、有一口氣，猶然堅定方向繼續向前走。

證嚴法師生命觀、人生觀，甚至死亡觀相信已有一些研究，另也可以去探討法師的老年觀。「雖是近黃昏，夕陽無限好」，慈濟盡未來際的菩薩道路，不只提倡「老者安之」，還有「老有所用」，值得一探。

ps. 有同學作慈濟老年長照研究，課堂報告時引起我如上思考。

菩薩無所爭

菩薩無所爭

爭先恐後、爭名奪利大概是世間人慣有的習性，這無關乎一個人的知識背景，即便教育程度高，未必比較無爭，反而因為理性發達而爭鬥的更厲害。

什麼樣的人可以真正的無爭呢？心量廣大、心懷慈悲的人可以無爭，若以佛法來說即是「菩薩心行」。

菩薩人人可為、人人可學，不限定於士、農、工、商的某一類群，只要願意利他助人，即是發心學做菩薩。

菩薩不只是無爭，而且是讓利，甚至付出一切而不求回報，肝腦塗地在所不惜。

大乘佛典中，屢屢勸發這樣的菩薩大行，如《無量義經》：「能捨一切諸難捨，財寶妻子及國城，於法內外無所吝，頭目髓腦悉施人」以及《佛說八大人覺經》：「發大乘心普濟一切。願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。」

既要「頭目髓腦悉施人」、「願代眾生受無量苦」，又如何會跟眾生處處比較、斤斤計較呢？「君子無所爭」，菩薩更是無所爭。

大心菩薩不能工於算計，越是城府太深、錙銖必較，愈成不了菩薩；菩薩面對利益反而是難得糊塗、大智若愚的形象，看似愚蠢實則是偉大。

憶念老病死

為老病死作準備

佛教的念住法門（「四念住/處」）為人所熟知，大乘佛法的方便開演，在念佛、念法、念僧之憶念三寶外，另加了念戒、念施、念天，而成了「六念法門」。

當然不只「六念」，佛法之強調「無常」，亦要我們「但念無常」，包括念恩、念師、念死等皆然。

老病死是每個人都要面對的，每個人都是「向死」的存在，一出生即奔向死亡，這是世間「三理四相」的必然法則，也因此每個人都要為老病死做準備，人生之苦尤是於此。

一個人年過四十，生理功能都漸走下坡，我們是否想過：當年老體衰，甚至行動不便必須臥病在床，會是如何景況？在病苦折磨下，是否維持靈明覺知，還是在衰病陰影下滿是恐懼？

面對老病死的無可奈何，就用人生最後一刻的心念去過活，勉力維持正念明覺，時時把這樣的觀念和方法記住，久久練習，待老病死來的一天，不至於驚慌失措，甚至可以自豪的說已經都準備好了。

真理的庇護

真理的庇護

就佛教的因果業報說，凡行善的人有善報，自會得到福佑；相對的，惡有惡報，這是道德法則給予人的命運保障。

這樣的因果業報思想，不限於佛教，在中國文化傳統也是如此，眾人所熟知的「積善之家必有餘慶」、「天道無親，常與善人」等，表達了同樣的理趣。

道德除了是一個人的命運保障外，真理追求也是某種護身符。如《大智度論》說：「菩薩通達諸法實相故，無所障礙、無有過罪；雖作過罪，亦無所妨。」菩薩通達諸法實相故能一切無礙，不再為惡業罪過所局限，可說是「真理的庇護」。

這裡似涉及到戒學與慧學之間的不同功能以及相同作用。

戒學是道德行為的規範，確保人今生來世常在善道、常得人身，然而真正帶領人走向解脫的是慧學。慧學的知見、通達諸法實相，必定以戒律規範為前行，相對的持戒嚴謹，不代表智慧通達；就離苦得樂而言，慧學顯然更為關鍵，戒學主要是基礎。

上述《大智度論》接續著說「如人年壯力盛，腹中大熱，雖食不適飲食，不能生病；又如有好藥，雖被惡毒，不能為害。」猶如一個人胃腸消化功能好，無懼於吃壞東西，也似一個人免疫力強，即便藥物有毒也無傷於身。以此譬喻佛法智慧的真理庇護，猶如刀槍不入，以諸法實相作為幸福的保證。

學問與生命

學問與生命

日前看到國內知名學者「英年早逝」的統計，讓同樣身為研究工作者的我心有戚戚。學者的教學、研究壓力太大，身體出狀況似乎是常見的，學者也成了「職災」的高危險群，學術研究彷彿是個短命的行業。

然是否真如此，我也不太確定，還是人的生命即是如此無常？這幾年敝校確實有些老師於50多歲年紀，或因病往生，或重病在身，讓人在哀傷之餘還多了不捨。

這幾位老師在我互動經驗中，都是相當平易近人的，心中留下良好印象。雖然與他們不算親近，但同校同仁之誼，他們的人生際遇自然而然迴照到我身上，引發我一些省思。

我不認為學者注定短命，反而很多都相當長壽。每一個工作項目或職業內容都有其酸甜苦辣，「家家有本難念的經」，都有不為人知的壓力與勞苦，因此除了說學術行業易於早逝，更是生命本身的無常。

面對無常生命，每個人都要有所自覺，尤其學者亦然。作學問的人理性發達、思想縝密，反而更容易錙銖必較；然而無常苦迫，一切都沒什麼好計較的，或許正因算得清楚、耿耿於懷，胸口悶塞氣結，於是氣短鳴呼。

知識學問固然是專業，但人生太多價值凌駕其上；學術是冰冷的、生命卻是有溫度的，或者說學術是工具，生命才是目的。

學術界中我或算是個邊緣人，此邊緣是以「求道」為志，而未必僅是為學，但我相信以道業為主的學術關懷，才是回歸生命之實存，以智慧為核心的學問觀。

法的辯證

法的辯證

「世間一切微妙善語皆是佛法」，意味著一切引人向善的教示，都是佛所說、所教導的，或者是佛陀認同的；所謂的「善法」分有多種層次或類別，然只要能自利利他、自覺覺他大體即是。 

雖然世間一切善法皆是佛法，卻也是「無一法可得」、「非法、非非法」，既肯定一切法，亦超越一切的法（包括非法）。 

佛典一些「出格」的表示，例如《維摩詰經》說：「菩薩行於非道即是通達佛道」，這裡所說不是「善法」而是「非道」，可看出菩薩「遍學一切法」，當中除了是善法，還包括非道。

《維摩詰經》所象徵的「文殊法門」，遮除一切二元對立，相關表述還包括「不入煩惱大海，則不能得一切智寶」、「不斷煩惱而入涅槃」、「淫怒痴性即是解脫」、「一切煩惱為如來種」等。 

由此可知佛法開演有多重形式，既有世間所認可的一切善法，也有方便度眾、資糧轉化的無明煩惱與非道，以及超越一切的諸法皆空、空亦復空的無住無為，傳達「從無住本立一切法」、「無住生心」等要義。 

「法」是智慧，既是智慧就不拘於一格、定於一尊，而是隨著眾生的執著盲點，隨說隨掃、既立又破，顯發空性見的動態辯證。

心有餘悸

心有餘悸 

2024年4月3號花蓮大地震，是自1999年台灣著名921大地震後，最大規模地震。這地震的威力我也真切感受到了，家裡該倒的都倒了，不該倒的也倒了，地震之後現場一片狼藉，慘不忍睹，而且餘震不斷，頗讓人心情沮喪，心有餘悸。 

原本四月初春假規劃回台北老家一趟，因地震取消了行程，這幾天就乖乖待在家裡整理雜亂的房子。 

在整理的過程中，內心有一些覺悟與反思，例如家裡會凌亂是因為東西太多，相對的東西不多、損害即不大，受災的程度也就小。如我認識一些花蓮友人，這次大地震幾乎沒有什麼影響或損失，除了是平日的防震觀念或收拾習慣，再來就是東西少，能夠損壞的也就有限。 

地震過後，物品散落一地、架子毁損，只能暫時擺放地上，家裡的混亂映射心中的煩惱。擁有固然是一種享受，但沒有卻也樂得輕鬆；一般所說「無事一身輕」，此刻我倒有「無物一屋清」的期待。 

書太多來、書滿為患是我的問題，這次最大的災情就是書櫃應聲而倒，或者瞬間解體。書本固然是知識，但同樣也是執著，一樣要「斷捨離」。 

如果問我這次地震的感悟是什麼，除了世間無常的體認外，就是領略「空無」的美好，沒有執著就沒有憂愁。願這次的大地震，震走過去煩惱習性，震醒沈淪中的人們。

與美善的距離

與美善的距離

良善的人有福，這樣的福報表現在各個面向上，包括身體健康、外表長相、經濟狀況以及壽命長短等，「積善之家必有餘慶」所言在此。 

此外，良善的人有最美笑容，這樣的笑容是真誠、單純的，甚至是潔淨、光明的，心中少了算計，少了人我之間的競逐計較，樂於與人為善，甚至是自我犧牲。

如此的純淨心思，自然而然沒有負擔，沒有錯綜複雜的糾結，此時身體是放鬆的，臉部表情是愉悅的，有著最美麗的笑容。 

這種最美的笑容，不是努力爭取而來，反而是縮小自我才能得到的，在縮小自我中拉長情、擴大愛，散發人性美好光輝，整個人也美麗起來。 

人人都喜歡美好的事物，人生的美好在於人心的良善。在慈濟社群中，志工們熱切助人所展現的笑容，既親切又溫暖，此未必是與生俱來，卻是長時修來的。 

「諸上善人俱會一處」，在慈濟中我們與美善沒有距離，共同創建人間淨土的國度。

「善終」

「善終」

0403這場地震真的可怕，不只是天搖地動，而且山崩地裂，太魯閣峽谷以及蘇花公路頻傳大小落石，有些還是噸量重的巨石。 

據新聞報導，有遊客不幸被大石頭擊中，甚至活活壓死，給人死狀淒慘之感。然而不管是如何慘烈，即便被碾成肉醬，只要臨死的瞬間經驗不到痛苦，如暈厥、陷入昏迷或失去意識等，即便是淒慘也算是一種解脫。 

可知最令人擔憂的，乃面對死亡的不確定性，害怕苦痛有時比苦痛本身更令人折磨。 

也因此，對多數人而言，臨死只有一個請求，或者唯一的請求，就是能夠好好的離開；在「不了了之」的生命歷程，選擇一個相對可以接受的結果，好好的道別、安然的死去 。