「以慈善為法門的佛教修行」

「以慈善為法門的佛教修行」(序言)

佛教修行向來重視「福慧雙修」，既要廣修布施、持戒等福德資糧，也需培養般若智慧、通達空性正見。然在現實社會處境，如何落實「福」與「慧」的中道平衡，將修行人間化、生活化，乃是佛法修行的重要課題。近現代佛教改革思潮中，印順導師所提倡的「人間佛教」即為一解方，而證嚴上人開創的「靜思法脈、慈濟宗門」，則可視為具體實踐形式，開展以慈善為法門的佛教修行典範。

然而，以慈善為法門的佛教修行，在佛教史上非唯獨今日的「慈濟宗」，隋代信行法師（540～594）亦是中國歷史上著名的慈善宗派，順著正法、像法、末法三階時期之說，認為時序已進入第三階之「末法」，故須依第三階之「普法」，一心歸信三寶，斷一切惡、修一切善，凡夫俗人始易於修行有成。而在斷惡修善過程，亦強調忍辱苦行、勞役乞食，視一切眾生是佛而敬拜之（「普敬」）；縱是嚴以律己，卻是寬以待人，在慈善方面設立「無盡藏行」制度，勸化信眾施捨錢糧、廣行布施濟助苦難，成為中國佛教史上的慈善宗派。然由於人數眾多、聲勢浩大，危及統治者絕對的領導權威，被視為異端而受敕禁，不久終至消聲匿跡。

佛法弘化皆是順應時代因緣與眾生根機，三階教主張從初階的「信行」發心起修，歷經「大行」而滿「大願」；其中「行」之切身實踐乃是關鍵，意味著修行必須實事求是，從實修、實作廣利眾生來累積福報、淨化己心，循序漸進邁向覺悟之路，如此慈濟宗門的修學路徑與三階修法或有比擬空間。

大乘佛教強調「利他助人」的菩薩行，慈濟宗門最具特色之一在於證嚴上人承續印順導師之「為佛教，為眾生」，進而開展出「善門入佛門」、從修福導向修慧的現代法門，如此慈濟不僅是慈善組織，更是一修行團體，此除了體現出菩薩道「上求佛道、下化眾生」的精神，亦顯示修福與修慧的互動平衡。

三階教認為「末法」要先由具體可行的善業作為初始，慈濟志業之「善門入佛門」亦可看出「修福先於慧」、「修福中修慧」的特點，行善的本身即是心靈淬練的歷程。如慈濟志工在面對苦難、服務群眾中，逐步體認佛法中「空」、「因緣」、「無常」、「無我」等觀念，從而深化智慧、開發覺性。這可說是對傳統佛教修慧以理入、理觀為主的補充，也開顯「行入」、「行悟」（行中得悟）的殊勝心法。

換言之，慈濟以「慈善」為起點，卻不限於慈善，更開展出醫療、教育、人文合而為「四大志業」，走出個人獨修自悟而進入苦難世間，轉化了傳統佛教「寺院中心」、「僧伽導向」的修行弘法模式，透過濟貧、救病、賑災、扶困等「悲行」來開展菩薩道精神，同時也是度眾生的方便法門。

本書《慈悲共同體：從三階教到慈濟的佛教行願》作者白錫珍師兄年輕時曾事業有成，商業版圖拓展到大陸各地，然而世間人事歷練更讓人深刻感受到佛法的可貴，除了參與慈濟的慈善救濟，也心向佛道、好樂佛法，曾於福嚴佛學院隨常住眾研修多年，然後到慈濟大學宗教與人文研究所就讀，進而以三階教和慈濟志業為題完成碩士論文。

此論文大概是現今同時探討三階教和慈濟宗的第一本專書，曾於2024年玄奘大學臺灣佛教研究中心選拔為「特優」作品，這對於慈大辦學無疑是莫大肯定，當然這也是錫珍師兄個人努力的成果。為研究此主題，他廣泛搜集各種文獻，潛心閱讀、深入思考、細部推敲、用心撰寫，投身論文寫作的精力和心血既多又深，大有做學問者的人格特質與學養能力，覺得他是一個被耽誤的學術工作者。不過「緣深不怕緣遲」，錫珍師兄終究要出版一本對自己、對慈濟、對慈善宗派可供參考的論述，作為指導教授的我不僅為他感到高興，也真心恭喜他人生第一部學術著作的圓滿完成和順利出版。

成長的軌跡

成長的軌跡

女兒今年已十歲，但看起來比同齡的小朋友都還小，暑假過後便將邁入小學高年級。曾聽聞女孩在十歲過後，成長的腳步會明顯加快，預示著青春期的悄然來臨。回顧她六歲以前的時光，那仍是稚氣未脫的純真年歲，而今作為父親，我已能感受到與她之間的互動模式，正隨著她的成長而產生微妙變化。

這個酷熱的暑假，只要時間允許我會帶她去游泳，一直以來她都習慣跟隨我到男更衣室沐浴。我常覺得兩個人共用一室，狹小的空間容納兩人實在侷促，這幾年也隱約覺得女兒日漸長大，父女共浴不再那麼合適。

然而，她卻總說「沒關係」，或許是對陌生環境的一絲不安，讓她堅持留在熟悉家人的身邊尋求安全感（宿舍五十坪的空間她現在也希望我們陪她上廁所，尤其晚上）；若她與母親同行，自然是去女更衣室。她曾提及女更衣室的潔淨，我也鼓勵她試著獨自到女更衣室。

終於，暑假這近兩次游泳，她獨自走進了女更衣室，更換衣物、洗澡、吹頭髮、泳衣脫水等，看起來沒有任何問題。

看著女兒能夠獨當一面，我的心中自是感到欣慰——女兒真的長大了，然而也油然升起一股夾雜著喜悅與不捨的情感。

這份喜悅或許有些「自私」，卻也真切地讓我意識到，父女之間親密互動模式巧然轉變，隱然浮現一種「告別」的感受，往後我們再也不可能像兒時那般，一同沐浴了吧！年幼時的父女共浴，是多麼純真無邪，令人歡喜的親子時光。小時候一起洗澡，那是最單純不過的親情，沒有太多尷尬，至今仍是心頭甜美的記憶，然而成長的軌跡就是如此，不容回頭。

小孩長大的腳步是不會停下的，當她一步步走向獨立，我們只能欣然放手，並默默守候在她身後。

我對妻子提及，每當翻看她學齡前嬌小模樣的照片與影片，心頭便湧上無比的甜蜜之感。孩子那份天真爛漫的童真，確實是世間無可取代的珍寶，成為我生命中最溫馨溫暖的部份。

然而現在的孩子承受的壓力，遠比我們那一代沉重得多。課業繁重，學習競爭激烈，孩子們很早就被推向「不能輸在起跑點」的競爭壓力中。童年，不再只是無憂無慮的玩耍時光了，而正逐漸被現實的重量所取代。

儘管如此，我依然衷心期許我的女兒，能永遠保有單純良善的心；無論世事如何變遷，善良的人格質永遠是最珍貴的財富。她此生有幸生於我們這個家庭、慈濟的大環境，雖不能說是「富幾代」，但至少衣食無憂、不愁吃穿；知足常樂、平安淡然地過活，已是人生的至福。

希望她能把既有的福份化作助人的力量，將愛心擴散出去，為這個世間的苦難，盡一份心、做一點事；這樣心靈富足人生，是我對她最大的期許。

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從病苦中認識自己

從病苦中認識自己

疾病，往往是我們更深入認識自身的一面鏡子。一個人的病痛或疾病，與其個性息息相關，某種特定的人格特質，的確容易傾向於罹患某些特定疾病。

舉例來說，那些性格傾向於緊張、焦慮的人，易於出現自律神經失調的問題，這通常是因為交感神經過度活躍，而副交感神經功能失衡所致，長期下來，這類人也更容易面臨焦慮症或抑鬱症等心理困擾。又如嗜酒者常伴有肝臟問題；而吸煙者則肺癌風險顯著增高。

因此，疾病在某種程度上，不僅反映了一個人的生活習慣，亦揭示了其深層的個性特徵。這些生活習慣涵蓋了我們的飲食偏好、睡眠規律、日常活動模式，乃至於處理各種事務，包括人際關係的方式。

所以，當一個人生病，這便是一個難得自我審視的機會，促使他更深入地了解自己，深刻探究身體這部「機器」究竟出了什麼問題，並尋找修復和調整的方法。

「性格不改，疾病不除」，所有結果都必然有其緣由，只要我們能找出問題的症結，並嘗試去解決它，那麼生活中的困境與挑戰，都將轉化為積極的力量，成為我們邁向更好生活的助力。

「慈濟的興起」聽後感

「慈濟的興起」聽後感(發言稿)

今天非常高興能參與李教授的演講，同時也算是聆聽新書《慈濟的興起》（The Rise of Tzu Chi）發表暨演講。所謂「旁觀者清」，教授以學者身份客觀研究慈濟，為我們身在慈濟內部的人，提供了不同的視角來認識慈濟。儘管報告中提及的內容不少是我們所熟悉的，但這份來自學界的客觀論斷，象徵著一種超然中立的認知，其價值彌足珍貴。我主要有三點聽後感：

（一）

前一陣子，我曾閱讀一本名為《驚艷臺灣》的書籍，書中一位大陸學者記錄了他在臺灣短期研究的所見所聞。其中，有一個篇章叫「一個叫『慈濟』的奇蹟」分享慈濟參訪心得，並被置於全書的最後一章，足足寫了十五頁，顯見慈濟給予他此趟臺灣行最深刻的印象，讓他覺得不虛此行。可以說，這本《驚艷臺灣》其實也包括「驚艷慈濟」。書中所述對慈濟社群而言同樣耳熟能詳，然而透過一個外部人的視角，卻讓我們對慈濟有了更深一層的理解，也讓我們這些身處慈濟的人，更懂得「人在福中要知福」，這是我的第一個聆聽感想。

（二）

第二點，簡報中提到了組織運作，近來談及組織領導、組織運作時常聽到「聖格（charisma）領導」。若從「聖格領導」的角度，亦即神聖人格與高道德典範的視角來看，這可視為是慈濟領導的一大特色（即便李教授對典範形塑時序上另有見解），如同證嚴上人所說：「以戒為制度，以愛為管理。」這可視是一種自我管理、自我領導的模式，不僅具有佛教特色，亦富含東方哲學的思維方式。

「聖格」猶如傳統儒家所言「以德服人」，《論語》：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之」即是明證。證嚴上人的慈善理念及其東方特色，尤其值得我們留意；由於我本身從事東方哲學，尤其是佛教哲學的研究，因此我會從東方思想的脈絡，結合「儒、道、佛」的視角去考察與分析證嚴上人的慈善理念及慈濟精神。在組織領導上，呈現了一種有別於西方強調領導統御與組織管理，極具特色的另類面貌，這是我的第二點分享回應。

（三）

第三點，李教授的新書名稱為《慈濟的興起》，主要探討的是慈濟早期的發展。然而，慈濟至今將邁入第六十年，我們所關心的不僅是她的「興起」，也應深入探究其「發展」或「開展」。因此，我認為這部著作可視為慈濟研究的「第一部曲」，未來應有「第二部曲」或「第三部曲」，從「慈濟的興起」到「慈濟的發展」，這或許也是李教授未來持續從事慈濟相關研究的一種展望。

如書中側重早期慈善與醫療的發展，而慈濟四大志業中的教育與人文部分尚未正式觸及。然而「四大一體，四大合一」始終是證嚴上人創辦志業的理念，這也與上人「善門入佛門」的哲學思想密切相關。

慈濟的慈善與醫療著重於「善門」的實踐，而教育與人文則深入到「人心淨化」，包括人才培養、德性涵養、美善傳遞、祥和社會等。因此若要對慈濟進行更為整全的介紹，教育與人文這兩部分，仍非常值得重視。如同上人所言，每一個志業都不能缺少「人文」，這也是證嚴法師在從事慈善事業上，與眾不同、極其獨特之處，是可以留意的一個重點。（如上人常說不只是「募款」，更是要「募心」、「募愛」。）

慈濟從地方性發展到全社會性，再到國際性乃至全球性，其格局之所以寬廣、獨特，我想關乎「人心淨化」的慈善實踐特有理念，此也涉及的東方哲學德性修養等。由此可見，慈濟不單是一個慈善團體，它更是一個佛教修行團體，「福慧雙修」的佛教修行團體。這是我近年來在從事慈濟研究時所關注的論題，探討慈濟慈善特色背後的佛教精神，亦即「以慈善為法門的佛教修行」。

如此，「慈濟的興起」不只是慈濟這個團體的興起，而是人類良善與新文明的興起，新時代「文藝復興」（renaissance）的開展，我想這是證嚴上人的寄許、也是所有慈濟志工的心願。

以上是我簡短的分享與聽後感，若有不成熟之處，敬請指教，無限感恩！

從佛教視角看AI時代的啟示與應對

從佛教視角看AI時代的啟示與應對

在人工智慧（AI）技術飛速發展的時代，佛教思想能為我們帶來什麼啟示？或者，佛教的智慧如何幫助我們應對AI帶來的迅速變革？對此，這裡我將分享三點體悟，這些觀點皆源於佛陀的教誨。

第一，「一切皆空」──認識無常與虛妄的世界

就佛教思想而言，我們的世界本就如夢幻泡影、變幻不居，而AI技術的發展，更是將這種虛幻不實的「真相」展現得淋漓盡致。在大乘經典，特別是般若經系中，我們所處的世界被描述為如幻、如化。例如《金剛經》所說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所有現象、經驗皆不可靠。

隨著AI技術的普及，資訊被大量生成，真偽難辨。如一個人僅需投入少量時間和金錢，購買一款軟體或應用程式，輸入幾個概念，便可輕易產出一本書籍並付梓出版。此外，「假新聞」充斥，我們極易接觸到各種AI生成的資訊，它們看似真實，卻很可能為虛假。我們正生活在一個充滿不確定性的世界中，這恰恰驗證了佛陀所揭示的諸行無常、如幻似化的真理。

第二，經驗體證之學重於概念知識。

由於AI能夠快速高效地處理知識（儘管其中可能夾雜錯誤資訊），命題性知識（propositional knowledge）變得唾手可得。學者們能夠迅速而有效地撰寫論文，一般人各種資訊亦唾手可得。然而，ＡI時代真正重要的變成是經驗性知識或體證之學，他人拿不到也奪不走。因此我們不應僅追求概念性、理論性知識，更應著重於那些具有「身體性」（embodied）與「實踐性」（empirical）的學習。

這意味著我們需要投入更多時間於體驗式訓練，而非單純地記憶和理解知識理論。知識固然重要且易於傳播，但體證性的能力，例如我們身體的技能或身心層面的素質（如各式運動、平靜正念、身心統合的能力），是無法直接傳遞或取代的。ＡI時代我們必須更加強調這種不可替代的經驗性知識與能力。

第三，簡樸生活──抵禦過度發展與心靈焦慮

AI技術的快速發展伴隨著潛在的危險，它不斷推動我們追求無止境的未來，這種高速的進程實則容易擾亂我們的心緒，也對下一代造成明顯或潛在的傷害。[1]面對無數信息的轟炸，人們將越來越難以安居樂業，因為他們逐漸遠離了簡樸的生活。

如此，我們必須重新倡導節儉與簡樸的生活方式。過度依賴電腦和手機並不會使人更快樂，相反的，這種認知負荷將帶來更大的壓力和焦慮。回到簡樸生活、強調獨處禪修的價值，重視「安般念」（數息觀）等基礎的禪修練習，這種簡單的覺知訓練能顯著提升幸福感，並引導我們走向真正的安樂。

以上三點，是我對AI技術高速發展所作的佛教式回應；當然，還有許多其他面向值得探討。例如佛教極為強調慈悲、和諧與和平，然而若使用不當，AI技術可能使世界變得更加混亂，如殺傷性武器結合了AI高科技（如無人戰鬥機、智慧炸彈等），將導致更多悲劇，國與國、人與人之間的衝突與災難將變得更加可怕，這種發展將加劇世間的苦難，這是佛教不樂見的。

因此，佛法提醒我們：AI技術的發展雖無法避免，但我們必須提高警覺，善加引導與適度節制，才能避免科技反成災難，並轉化成為利益眾生的工具；唯有如此，我們才能走向真正的人類福祉與地球的共生之道。

（以上林建德的觀點與論述並由AI修稿）

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[1] 可參Jonathan Haidt, The Anxious Generation: How the Great Rewiring of Childhood Is Causing an Epidemic of Mental Illness, UK: Penguin Press, 2024.

從「職志合一」看見證嚴上人的理念與慈濟志業的美善(序言)

從「職志合一」看見證嚴上人的理念與慈濟志業的美善

證嚴法師思想理念有諸多前瞻性的倡議，如慈濟志業雖然以慈善為主，但不限於慈善，更重要的是「淨化人心，祥和社會，天下無災」；如此「善門入佛門」成了「慈濟宗門」獨特信念，可以說慈善是方便法門，藉以引入佛道、走向離苦得樂的修行之路。是以慈濟不只是慈善組織，更是佛教修行團體，從中可知當代佛教新宗義之開創，「職志合一」亦是其一。 

「職志」雖是合一，但重點在「志」，也就是不只為工作，更為一份理念和理想而工作，志向與職業相即不離。事實上，慈濟世界龐大的志業體系，志工精神為其核心，強調純然的利他助人而不為自己著想。然此情操偉大、志節高尚，並不是所有的人都能做到，這時「職志合一」既有工作收入、又能服務人群，兼顧了現實面與理想面，以此而自利利他。 

「職志合一」看似簡單概念，背後卻仍有深刻意涵。「職」可以是指本職學能的專業能力，「志」是志向、志趣，有心於此而自發性、自願為之；可知「職志」二字，一個是有力（專業能力）、一個有心（心之所嚮），有心有力來從事所投身的工作。換言之，「職志合一」強調專業能力與志向志趣的結合，既要有工作的熱誠和理想關懷（有心），又要具備完成工作的專業技能（有力），以「有心」與「有力」作為職業生涯的信念引導，也可視為「職志合一」其中的意涵。 

首先，「有心」代表的是對工作的熱愛與熱情，當一個人真心喜愛他的工作，並以此為志向，就會自願性投入其中，甚至不惜成本、不計代價；這不僅僅是為了完成任務，更是為了自我實現。「有心」於此，意味著作為人的理想性，有強烈的動力、動能追求夢想，這種內在驅動力可以使他在面對挑戰時，依然保持積極樂觀的態度。 

其次，「有力」則是指擁有相應的專業能力和技能。無論是學術研究、技術開發還是任何其他領域，專業能力都是必要條件，具備完成工作所需的知識和技能，才能成功有效的完成任務。「有力」涉及實際的素養和訓練，除了知識還要經驗，使能務實的面對問題、解決問題，勝任有餘。 

任何工作者，例如醫療工作者當然要有醫療相關專業背景，然「醫術高超」外若能將「救死扶傷」視為志向，那麼他們的工作不僅僅是一份職業，而是一種願力承擔，帶著使命與利他精神的工作過程中，不僅有成就感，也讓服務對象感受到真誠與溫暖。此「有心」和「有力」的「職志合一」，不只實現個己價值，也對社會和他人產生正向影響，從利他中完成自利，實現美好幸福的人生。 

「職志合一」重於「志」、或重點在「志」，此「志」是儒家文化所強調的，例如在《論語》「志於學」、「志於道」、「志於仁」、「志士仁人」、「博學而篤志」等，對於「志」有諸多的描繪。「志」文字構形是「士之心」，士是知識份子，讀聖賢書或飽讀詩書所為何事，不就當多一份責任承擔，《論語》所說「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎﹖死而後已，不亦遠乎？」即彰顯讀書人恢宏寬闊的精神氣象。 

「志」如果以佛法術語則是「願」，如佛教的「四弘誓願」，或者「虛空有盡，我願無窮」，以及「眾生度盡，方證菩提」、「發大乘心普濟一切；願代眾生受無量苦；令諸眾生畢竟大樂」、「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」等，皆表彰菩薩的慈悲誓願。 

慈濟志業就是悲願所成的共善體系，身為慈濟志業的一員的我，每每看到志工無私的奉獻，付出無所求而且心懷感恩，常令人深感動容，對此我一方面是慚愧，一方面是敬佩，更多的時候則是感念，正因為有他們，人性的良善與世界的光明才令人期盼。 

也因此「職志合一」也成了我自身的期許，深切體會到證嚴法師所說「入我門不貧，出我門不富」的道理，藉以自勉、響應此精神感召，找到身處慈濟的意義取向，尤其從慈濟志工諸多人品典範，帶給我學術以外的領悟啟發。 

本書作者孫光中師兄即是「職志合一」的範式，早年畢業於政治大學中文系，出社會一陣子回到慈濟人文志業，並成為靜思精舍的清修士，以在家的身份保有出家的心，過著既清修又入世的生活。 

尤其這篇論文以他所在的人文志業作為研究重點，既有回顧審視、分析探討，也有反思評論，亦有前瞻、展望與建議等，給同是在志業體服務的同仁們，包括我自己在內，諸多的省思和迴響，「諸上善人俱會一處」，讓人益復珍惜殊勝的慈濟工作因緣。 

相信《職志合一：證嚴上人的理念與慈濟志業的實踐》的出版，對於證嚴法師的佛教思想、信念精神有更深入的認識，助於慈濟志業同仁不只入寶山不空手回，而且是滿載而歸、法喜充滿，顯發這本書特有的寶貴價值，於此也恭喜光中師兄出版他人生中一本重要著作，讓更多人看到證嚴法師的理念與慈濟志業的美善！

部份取自  「職志合一」之「有心」與「有力」

想像的苦

想像的苦

我們所「想像」的苦，往往比實際經驗到的苦還要多。這意味著，許多我們以為的苦，其實並不是真正的苦，而是由「無明」所投射、虛構出來的。

猶如《般若心經》所說：「依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」「顛倒夢想」正是一切煩惱的根本原因，般若波羅蜜正是對治的解方，使能「顛倒亂想不復得入」（《無量義經》）。

當心靈缺乏關照或觀照，一念未經覺察，「妄心」即生起，人就容易陷入胡思亂想。所謂「如實知見」或者「行深般若波羅蜜多時」，就不再被「染污的心」或者「貪、嗔、癡」所覆蓋與蒙蔽，而能以一雙清明的眼洞明世間萬象。

煩惱除非是來自身體的病痛或生理因素，否則像是焦慮、憂鬱，往往只是內心的投射，乃由顛倒想像所製造出來的苦境。

我們所想像的苦，比實際感受的苦多，世間的「身苦」固然存在，但「心苦」卻增益其苦；「心苦」猶然是「唯識所現」、「心識所造」。

因此人一生修行目的在於「身苦心不苦」，即使身體受苦、心卻能安住，不為煩惱所轉，練習在紛擾的人世中，尋得一方清明與安寧。

為喜樂而活

為喜樂而活

如果一件事不能好好地做，快樂地做，那不如不要做。

人生多憂苦，理應為了快樂而活，用佛教的話來說即是「離苦得樂」。既然人生活的種種，包含食衣住行等最終是為減少痛苦，那麼快樂地享受每個當下，並從中獲得喜樂，便應是所有人需領悟的智慧。

這如同《論語》所言：「知之者不如好知者，好知者不如樂知者。」此處的「樂」，概括了兩種層次：一是自得其樂，二是樂於助人。凡世間所有事物的目的，都是導向少憂少苦、轉苦為樂，這樣的樂不僅是自我的滿足，亦是利他之樂，體現在助人為善、助人為樂之中。

自得其樂與樂於助人，前者側重自利，後者著重利他。然而，即便行利他之事，其亦是自利的展現，因為幫助他人也能帶來自身的喜悅。

因此，當探究「為誰辛苦、為誰忙」時，最簡單的答案是：為了自己，也為了他人。為了自己與他人的快樂，我們選擇甘願付出、歡喜承受，這促使我們轉化昇華心境，去欣賞、去享受、去融入每一件事。

凡事皆能好好地做、從中感受喜悅並喜樂地活著，這本身就是人生最大的勝利，成為人生最佳勝利組。

省力過活

省力過活

印順導師長期處於疾病之中，也正因為這樣，養成面對病苦的觀念與方法；這心法在佛教來說叫「隨順因緣」，在道家來說則是「順其自然」。

既然生病了，無時無刻不在病中，那麼一切就如其所然、任其發展；你病你的，我做我該做的。如此，保持一種輕安自在的心境，以鬆柔省力的方式來面對疾病的糾纏。

世間人過得很辛苦，在於用了過多的「拙力」，凡事攀緣、抓取、強求、執著等，這樣「用力」的生活方式，自是相當辛苦；不僅苦了自己、也苦了他人。佛法講的放下、超越、出離和解脫等，即是要我們不用力的活著，或者是過一種最省力的生活。

這也是面對困境的高明態度，一般人依世俗常情，往往會選擇奮力一搏，積極進取；這樣固然有其可貴之處，但若過度執取與爭奪，終將身心俱疲。

相對地，一種隨緣的生活態度與生命觀，也是極為寶貴的智慧。這不是消極或放棄，而是有限個體的認清理解，面對苦難世界，人不僅渺小，內心也容易變得微弱無力。

因此，無須將自己抬得過高、放得過大，人只要找到自己一片天地，尋得自身定位，守好本分、安住在其中，做該做的事，一切交給因緣來成就，讓業緣、天意來促成。

唯有這樣隨順心態，省力過活，才有得以享有「歲月靜好」的安平日子。

佛法中的「保險」

佛法中的「保險」

《雜阿含經》說：「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。」此處的「正見」主要是指對因果、善惡、業報及三世輪迴有正確理解與信受，只要心存此等正知正見、引發正信正行，即使未能今身解脫，於百千生死輪迴中也不會墮入三惡道，反而多得人天善趣。

如是教導在佛典中廣泛可見，如《法句經》：「正見學務增，是為世間明，所生福千倍，終不墮惡道。」《般若經》：「般若波羅蜜，當受持讀誦思惟說、正憶念、修行。以是善根因緣故，終不墮惡道中，受天上人中樂，增益六波羅蜜」等。

一般人重於「保險」，但真正的保險——包括保護、保障、保證與保固等，來自於自身的善行與正見，而非外在契約形式的保險，僅在於保障財物或生命有限的安全。

相對的，大多數人存在死亡的恐懼與來生的未知，有了佛法正知正見的保證、保障，臨命終時正念現前，即便病痛折騰猶能轉危為安，此「保險」是因果法則下的必然結果，安心安然面對不可知的未來。

佛法的保險是藉著皈依佛、法、僧三寶，累積福德資糧、修持己心，「終不墮惡道」的保證不能說是神祕力量的庇護，亦不限於佛弟子；如「積善之家必有餘慶」、「天道酬勤」、「天道無親，常與善人」、「人在做，天在看」等，皆強調因果自負、自業自得，是故真正的「保險」來自於內心的覺悟與實踐。

如此，對佛弟子而言，不僅不會墮惡道，而且能獲得諸佛菩薩庇佑護持，甚至獲得授記，在盡未來際投生淨土佛國或圓滿佛道。

佛法以修行、誦經、持戒、積善作為「保險」，佛法給予的初階教導是因果法則；一個人只要心存良善、樂於利他助人，佛法所給予最堅實的依靠，循著戒、定、慧、慈悲等修持，確保人一生、多生或無限的來生，無畏無懼、心安理得。

如「水」般生活

如「水」般生活

面對苦難，我們可以選擇轉化它，讓痛苦成為生命蛻變的契機，只要觀念正確，並找到合適的方法，苦難反而會成為動力，推進我們從生命低谷躍升到高貴境界。

儘管這過程艱困難受，我們仍要學習接納它、擁抱它，而非一味地排斥與抗拒。因為當心中充滿抗拒、對立與衝突時，痛苦只會加倍，不會減少。

所以面對苦痛時，我們應以更柔軟、更放鬆，以慈悲與感恩的心正向迎接與面對，甚至欣賞和享受。

這裡可以看出兩種面對痛苦的心態：

一種是陽剛式奮戰到底，雖然這也是一種可行的方式，但卻極為辛苦，若方法錯誤，可能徒勞無功，甚至傷痕累累。

另一種則是讓步與轉向，懂得退後一步、回頭反思，重新調整步伐，重新審視足跡，改變對立性、張力式思維。

苦難讓人謙卑、讓人鬆柔，而這樣的謙卑與鬆柔，正是「離苦得樂」最需要的特質，讓我們更有靈活彈性與適應力。

人應該學習這樣的柔軟，這正是道家的智慧，如水一般、順應一切，雖柔軟無形卻能無堅不摧，具有無窮的韌性與生命力。

當我們學會如水而活，從容不迫、順其自然，就能在看似無路之處走到活路。

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苦的淬練

苦的淬練

「人生是苦」乃佛法的寫實描述與真切教示，苦痛的人生需要有所依憑，猶如在茫茫大海中有所安頓、有所寄托，這可能是一艘大船，可能只是一塊浮木，無論如何在苦海無邊的境遇中，總要有個救生圈、保命符，使不致於滅頂。

當遭逢到生命的苦，我們可以做兩種思維觀照：一是信仰的回歸，意即修行的召喚，想到苦、感受到苦，就知曉佛法的可貴，讓佛法成為黑暗明燈，度過漫漫長夜。

第二，苦既是普遍現象，跟別人相較我們所受的苦都不算什麼，畢竟這世界悲慘的人太多，從自身的苦外推他人的苦，生起不安不忍之心，善待一切的人。

感知到苦、回歸到信仰，堅定了修行的意志，這是了生脫死的出離心；悲憫他人的苦痛遭遇，希望為他做些什麼，這是利他助人的慈悲心。佛法的修行就是上求解脫成佛、下化有情眾生的道路，正因經驗到苦而更堅定如此的心志。

苦痛是人世間之常，苦是「逆增上緣」，開啟了求道的歷程、找回家的路，在此之中昇華、轉化與療癒，讓一個人覺悟、真真切切的活著。

病得很健康

病得很健康

不少人生病，生活在憂悶的苦惱中，然而病固然可厭，因病而擔心害怕更讓人生厭，苦上加苦。 

曾聽聞說：許多得癌症的，最後不是因病而死，反而是自嚇而死，佛教說「身苦患、心不苦患」，就有其可貴之處。 

如果因身體疾病而心起煩惱，意味著心理尚未真正的接受和調適，這樣的排斥、否定、抵抗和拒絕等，可以說加倍受苦。 

證嚴法師說：「甘願做歡喜受；歡喜還打八折，不甘願就得加倍付利息。」同樣道理，不認病之不甘願，亦復增苦痛，因此歡喜接受是療癒治病的第一步，因承認、接受慢慢調適轉化，保持心情的愉悅穩定，如此病得很健康。 

承認、接納不是消極悲觀，而是坦然面對、泰然承受，這讓我想到印順法師面對疾病的觀念與心態，例如：

「我從來沒有離了病，除了不得已而睡幾天以外，又從來沒有離開了修學，不斷的講說，不斷的寫作。病，成了常態，也就不再重視病。法喜與為法的願力，支持我勝過了奄奄欲息的病態。」 

「我雖然疲累不堪，但也不去睬他。或有新的發見，新的領會，從聞思而來的法喜充滿，應該是支持我生存下去的力量。我對病的態度，是不足為訓的，但對神經兮兮的終日在病苦威脅中的人，倒不失為一帖健康劑。」 

「「人命在呼吸間」，佛說是不會錯的。健全結實的人，都可能因小小的因緣而突然死去。死，似乎是很容易的，但在我的經驗中，如因緣未盡，那死是並不太容易的。說得好，因緣大事未盡，不能死。說得難聽些，業緣未了，還要受些苦難與折磨。」 

印順法師在《平凡的一生》描述自己常在病中、終身與病為伴的經歷體驗。在他年輕時二十六歲開始得病，依書中所述是肺病（肺結核），因醫療落後遲未就醫，肺部嚴重鈣化，氣管也因而彎曲，終其一生病苦折騰。

然即便有病在身，也可以「帶病修行」，因病之醒覺、法之喜樂而常保心境的淡然安定，帶病生活、過如常的生活，感受歲月靜好的日子。  

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