尊重的智慧

尊重的智慧

「感恩、尊重、愛」是證嚴法師的重要教導。為什麼尊重如此重要？事實上，民主的基本精神就是尊重。我們必須尊重身邊的人，即使對方是至親好友，然每個人都是獨立的個體，有其自由意志，必須尊重不同選擇的可能，即便我們的建議或方式更有價值，但所認定的「價值」未必放諸四海皆準。尊重的精神，就是讓每個人都能成為他想成為的樣子，即便在旁人看來，未必是最佳選擇。

在慈善服務中，尊重同樣至關重要。助人者常以為是在幫助他人脫離困境，但我們不能強迫他人接受我們的關愛；受助者亦有其尊嚴考量，如果受助者拒絕，助人者必須接受，因為這份強迫的善意對他們而言可能是一種打擾或壓力。

國際賑災亦然。當助人者進入一個國家，必須尊重當地的文化、信仰與生活模式，不能迫使他人改變其生活方式，除非是欣然同意樂於接受；即使是災民或難民，也擁有自由與人權。從更宏觀的角度看，若在獨裁國家賑災，我們也必須尊重其政治體制，儘管其價值觀與我們不符，但慈善的重點在於救苦，而非政治意識形態的堅持。

無論是民主還是獨裁政府，救拔苦難、改善生活是共識。作為慈善工作者，與政治保持距離並尊重既有體制顯得重要，除非該體制已破壞了慈善工作或拒絕必要的援助，如此慈善只能撤退、只能無言以對。

尊重精神的深層理解與佛法中的「俗諦」（世俗諦）相呼應。由佛陀教導、龍樹菩薩所發揚的「二諦論」，可說是俗世價值與解脫理想的平衡洞見。

例如，婚姻是世間普遍的文化現象，然從佛法角度看，婚姻涉及執著與慾望，亦是煩惱的根源，這所以佛陀及其弟子選擇出家、捨棄家庭價值。因此不能說佛教「認同」婚姻，但因為這是世間的主流共識，佛教「尊重」此約定俗成的人類生活方式。

簡言之，與「勝義諦」相對的「世俗諦」，展現了尊重的精神。佛弟子若不能尊重，佛教將變成一種極端宗教，強迫他人接受信仰，並與不同文化背景的人產生衝突。

實際上，所有的宗教徒都應相互尊重，這是開放心靈的展現，於此同時也會贏得他人的尊重。彼此尊重能讓世界變得美好，免除爭端紛擾，世界和平的實現才成為可能。

正義或意氣？

正義或意氣？

人生並不容易，但若能以真誠而虔敬的信念面對，生命仍然可以保有一份明朗與安定；尤其是身處病痛的人，面臨嚴峻的考驗，不只是身體上的，也是心理上的。

然而人生的苦，並不只是身體的痛苦，還有社會層面的苦——人與人之間的關係、國與國之間的張力、區域與區域之間的對立。

前陣子中國政府在臺灣周邊進行「正義使命」軍事演習，這樣的恫嚇實非友善。不免讓人為臺灣的未來感到憂心，也為兩岸之間可能的衝突而感到不安。

每個人都有自己的立場，也有各自的考量，而這些立場與考量，往往牽涉到特定的意識形態，如中國政府有其自身考量，「中華民族的偉大復興」看似簡單訴求，卻異常固執或堅持。然各自認為的正義，其實是意氣，戰爭不少都是領導人間的意氣之爭，烏俄戰爭可視為一例。

當然，從臺灣的角度來看，我們珍惜自由與民主，也希望這種言論與生活的自由能夠被保護、被尊重。然而，面對海峽彼岸的「近鄰」，除了對話、協商與互動，少有其他選項，尋求外力結盟也未必真的可靠。我們只能努力維持良好的互動關係，尋求互利共存的可能。

在我看來，「大中華聯合體/聯盟」或許是一種可能的想像，就像歐盟那樣，彼此合作、相互支持。又或者，如同英國、美國、澳洲、紐西蘭等英語系國家之間的關係，因為文化與歷史的親緣性而能互利互惠、創造共同價值。

但如果雙方始終畫地自限，只著眼於意識型態的認同，不僅折磨一方，也會傷害另一方。世界已夠混亂，戰事若發生在臺灣海峽之間，將會摧毀一切美好。誠然，沒有人希望那一天會到來，但問題終究需要解方。

苦，無所不在——有身體的苦，也有社會的苦，這是身而為人必須面對的生命情境。既然人生已充滿苦，人們就不應再彼此加諸痛苦，而應努力減輕之，讓世界大同成為全人類唯一的出路。

AI製圖

活在信仰裡

生命無常、信仰同在

在花蓮慈濟醫院有一面紀念牆，寫滿了逝世後捐出器官、救助他人往生者，除了名字外，還包括他們的出生與死亡日期，以及所捐贈的器官等。諸多捐贈者甚至比我還年輕，有些還是未滿18歲的青少年，著實的遺愛人間，人去愛留。

我們的生命如此有限，所能掌控的也很有限。一切主要是因緣業力，該發生的就會發生，業緣決定了我們的際遇、命運與所處的條件，如古語所言：「善有善報，惡有惡報」，這是一個普世真理，「業力」不限於佛教，而是一種共通的道德觀。。

有些事無法掌控，也難以下判斷，但至少我們可以好好照顧自己的身心，並以積極正向的態度準備好面對未來可能的挑戰。

在多憂多苦、多災多難的世界中，佛法提供了許多實用的方法來幫助我們活得更好，其中之一就是「安那般那念」（出入息念），即正念呼吸法。這方法雖然簡單卻不容易，若能持之以恆、深入修持，將帶來深遠的效果，通往四念處修行，乃至解脫之門。

凡依佛法而生活的人，都應該是世間上最幸福的人。我雖非基督徒，對神無所依靠，但仍是信仰者，對佛陀的教法深具信心。這樣的信念，不是建立在外在寄託上，而是內心的自肯、自足，願意相信自己是被庇佑加持的人、無比幸福的人。

讓信仰成為人們的引導，於生活中隨時隨地都與信仰同在，面對無常、度脫苦難。

取自網路

「業力、願力、佛力」

「業力、願力、佛力」

業力、願力以及佛力三個概念，或可以象徵佛學思想發展的三個階段。

1. 業力：在原始佛教中，「業力」及其解脫是核心關懷，重於個人的煩惱超越。
2. 願力：隨著大乘佛教興起，菩薩道的理想成為焦點。「願力」化成為慈悲菩薩，拔度受苦眾生；不僅追求個人解脫，更誓度一切有情，體現了「利他」精神。
3. 佛力：大乘佛教的後期發展中，強調佛力無所不在，具備不可思議的功德。信眾渴望佛的救度，相信對佛的深切信仰（如稱念佛號），便能獲得解脫或往生淨土，彌陀信仰即是此階段的代表。

「業力、願力、佛力」，除可以概括佛教思想史的主要脈絡，也可以用來濃縮佛教的核心觀念。有意思的是，第三階段（佛力）所呈現的信仰樣態，深信佛力無邊，若以深信之心投入，似乎一切都可能實現。

這在某些層次上頗像基督宗教、伊斯蘭教之依止終極的「至高者」；因此後期佛教中，修行形態上有近於「有神論」的傾向。

但這樣還是佛教嗎？——當然仍是佛教。此乃一種方便善巧，為那些希望皈依佛教、而更偏向信心而非理性思辨的人所設。大乘佛教度盡眾生，只要能安慰、教化苦難者，一切方法都可接受的，這正是佛菩薩的慈悲精神。

相對的，若佛教完全不接納「信行者」，可能限縮成為少數「法行者」的宗教，曲高和寡，而不能普及於大眾，這將非常可惜。

事實上，對於「法行」的佛弟子而言，也可學習欣賞佛教的「信行」，因為同是佛教信仰者，深信三寶與因緣，此信仰本身即能引領我們走向安穩平靜，享受作為佛教徒的寧靜喜悅！