「無常觀」
人生之所以是苦，在於一切事物時時刻刻都在變化，而我們無法保證所有事情都能如願、如意。正因如此，培養對無常的正確認知與心理準備，乃極其重要的。
許多人在無常發生於自身時，承受著極大的痛苦。例如至親之人——配偶或孩子——突然離世，往往令人悲痛欲絕，甚至長時間無法走出陰影、回歸正常生活。
這是一般人普遍的心理反應；然而，若是宗教徒、信仰者，則必須將「無常」視為正見，時時加以觀照。如試想自己深愛孩子的離世——當然，如此的想像本身就悲慟萬分，也讓我們深刻體會生命的艱難與不可自主。
當無常來臨時，我們所能做的，唯有接受與放下，並祝願對方來生安好、不再受苦，也相信所愛之人仍將以不同的方式與我們同在。
悲傷的根源在於執著，而執著並非一種健康或正向的心態。佛法所教導的，乃清楚地理解這一點：當事物如願存在時，我們珍惜並感恩；當它離去時，不再緊抓不放，而是輕輕放下、送上最深祝福。
這就是生命，其間的苦痛我們都必須學習面對；如此不僅自己能釋懷，亦為我們所深愛的人所樂見。
曾有一位慈濟師姊年幼的孩子不幸過世，她肝腸寸斷、悲不可抑。證嚴上人安慰她：妳要放手，讓孩子有一個輕安、平順的來生；若妳執持不放，反而會影響她的來世。上人勸她將孩子的愛，轉化為對其他孩子的關懷，讓心逐漸開展擴大，悲傷也會慢慢消融。
在佛教中，「離執」的修行看似冷靜、不夠感性，但其實這是一種智慧，一種超越自我中心、以客觀而清明的眼界看待萬事萬物的智慧。
這也讓我想到印順導師在家庭最需要他的時候，選擇離家修行，尤其當孩子尚年幼時，更顯其抉擇之艱難。然而，作為一位安住於信仰的修行者，他別無選擇；相對的，佛教行者若過於感情用事、沉溺於愛著，反而使愛轉化為無明的欲望。從這個角度看，印順導師的抉擇令人敬佩。
因此，我們必須在心理上做好準備：思維所愛之人終將離去，思維一切屬於我們的事物終有消逝的一天，並檢視自己的內心是否能接受、能否坦然放下。
生不帶來、死不帶去，順應自然的來去與生滅、顯現與消失，便能活得心無罣礙、自在安然，對苦的免疫力也因此深化增強。
