「無常」與「布施」的體悟

「無常」與「布施」的體悟

昨天我在使用知名的購物系統「蝦皮」繳費機取貨時，發生了一個小插曲：我投入了1,000元紙鈔購買198元的商品，系統應找零802元，但實際上機器卻只退回202元，代表少了600元。

雖然600元並非大數目，但一般人在面對突如其來的逆境或財物損失時，哪怕金額再小，往往也會感到不適、抱怨甚至憤怒。

當時，我嘗試以理性且平靜的方式來處理這項系統異常，同時我也觀察到，內心並沒有生起強烈的執著或焦躁。久試不行，我就離開了現場，想說晚點於線上客服中心說明情形。

大約過了15分鐘，我對自己說：「隨它去吧。」當我們將自己的財物或資源分享給他人時，能淡化內心的執著，更具體地說，是減輕了我們的「貪心」。這種放下執著的過程，讓身心頓時感到輕安與喜悅。

我們應該培養「給予」的習慣——無論面對的是合理、還是看似不合理的境遇。給予的習慣，不僅僅是慈悲心的展現，更是對「空性」智慧的實際訓練，讓我們對身旁突如其來的變故做好準備，並保持一顆柔軟且富有彈性的心，以順應世間一切無常。

因此，昨天損失這600元，我視為一堂修習布施習慣、空性與無常智慧的寶貴課堂，鍛鍊了我的心，使我能夠放下那些習以為常的控制欲與佔有欲。

培養樂善好施的性格至關重要。這讓我想起了令人敬佩的佛光山星雲大師「四給」的開示——「給人歡喜、給人信心、給人方便、給人希望」。

星雲大師曾表示，佛光山的理財與修行理念是「讓佛光山窮」，意思是將錢財投入社會公益、教育與文化事業，全心全意服務大眾、濟助貧困，不為個人或常住積聚過多金錢。這其中包含了一個重要觀念：「十方來，十方去，共成十方事」，這既是利他精神，也是大慈悲心的體現。

很多人雖然生活勤儉，但有時也不免流於小氣與吝嗇；「節儉」與「吝嗇」兩者之間，難以有明確界線，但如何省吃儉用，又能樂於給予，這端看一個人的氣度涵養。

君子之憂與杞人之憂

君子之憂與杞人之憂

最近在思考「憂慮」、「憂愁」等概念，我認為憂慮可以分成兩種：一種是毫無意義的憂慮，是一種愚昧的憂心，中文裡稱之為「杞人憂天」——愚人枉自擔憂天要塌下來。

另一種則是有德之人、真正君子的憂慮，在儒家傳統中稱為「君子之憂」。《孟子》曾言：「君子有終身之憂，無一朝之患也」。

我想，從孟子的觀點來看，這是一種悲憫之心的展現——不僅是悲憫，對佛法而言，也是對「苦」與「無常」的深刻體察，因為世間萬物皆在變化流轉之中，一切都處於變異、遷流之中，苦痛或隱或現的存在著，憂悲苦惱。

因此，一個懷有悲憫之心、保有清明覺知的人，總會感受到某種不安。然而，這種不安、不放心之感，既可能是一種不必要的多慮，也可能成為一種洞見——對自己，也對他人而言，皆是如此。

是的，萬物無常，一切既已如是發生，便當如實接納、心懷敬重——這正是修習靈性所應涵養的態度與意志。

無論如何，我們都應期盼自己能夠獲得此體悟：懷抱一份如菩薩般的憂懷，而非流於無謂、缺乏意義的憂慮。如此，只要懷抱深切信念，正知正見，不管是未知的憂慮或已知的憂愁，都能安然度過！

苦無所不在

苦無所不在

苦痛的產生，有時源於我們自己的過失，有時則來自外在因緣，甚至是所謂的「集體共業」。世上有太多的悲劇與意外，生命確實充滿了無常。這些苦難可能是身體上的折磨或疾病（如心血管疾病與癌症、染疫），也可能是心理上的痛苦——如與他人發生衝突，或是因違犯社會法律而面臨懲罰。後者屬於精神上的苦楚，前者則是肉體上的折磨。

無論是心靈還是肉體的苦，都必須做好準備，我們真的花過時間去審視與觀照「苦」嗎？對苦難的省思，其實就是對「無常」的觀照，苦無所不在，因於無常時時發生。

根據佛法的教導，苦難源於無常，無常故苦。

無常意味著萬事萬物都在不斷變化、處於生住異滅與遷流不息的過程。既然一切皆無常，就沒有什麼是我們可以絕對掌控的，也沒有什麼能完全契合我們的期待與偏好。當我們執著於某事卻無法如願時，苦便應運而生。因此，一個成熟的人生、一個踏上精神追求之旅的生命，必然建立在對苦的理解與省思之上。

在佛經中，「苦、空、無常、無我」總是緊密相連。當我們去思維苦時，便能更貼近「空」、「無常」與「無我」的真相。這種對苦難的觀照，能增強我們的韌性與力量，去面對人生中的各種挑戰。

想想看，有些人因重病而堅強樂觀，有些人在獄中面臨著不可預知的命運或不公的判決，卻依然努力保持正向。我們也不妨問問自己：我們真的做好準備去面對人生的風浪了嗎？坦白說，我還沒完全準備好。如果可怕的事情降臨，人性中軟弱的一面常讓人崩潰，難以坦然接受與適應，進而帶來更多的痛苦。

因此，無論面對何種苦，肉體也好、心靈也罷，「放鬆」是最好的態度，也是最好的方法。靜靜地坐下來，不用過度思考、極力抗拒，順應當下，完全地放鬆。當你真正鬆開時，就能接納身邊發生的一切，而是以積極的心態去面對。

人生半百，近年來我比較大的體會就是放鬆，這主要是過去長期的緊繃。只要鬆得夠徹底，人生諸多問題就能獲得極大的改善。

嚴正看待世間的苦難，並為人生可能面臨的困境做好準備，但同時也要淡然處之、輕鬆以對！

自律神經的動態平衡

自律神經的動態平衡

此處我想分享一點自己對交感神經（sympathetic nervous system）與副交感神經（parasympathetic nervous system）互動關係的觀察。

首先，我並不是醫師、神經科學家或生理學家，以下只是根據自己的生活經驗、呼吸體驗，以及閱讀相關資料後所形成的一點理解，因此未必完全符合專業醫學的詮釋。

一般而言，當我們面臨危險或突發事件時，交感神經會迅速啟動，使身體進入「戰鬥或逃跑」（fight or flight）的狀態。它會提高心跳、增加血流、提升肌肉力量與反應速度，使我們能夠立即採取保護自己的行動。

相對地，副交感神經則負責「休息與恢復」（rest and digest），幫助身體放鬆、恢復能量、促進消化與修復，是維持身心健康不可缺少的另一套系統。

然而，一個健康的人，並不是交感神經或副交感神經特別強，而是兩套系統具有良好的調節能力（autonomic flexibility），能夠依照不同情境迅速切換、彼此協調。

換句話說，健康並非靜態的平衡，而是一種動態平衡（dynamic balance）。

例如，當火災突然發生時，我們當然必須立刻逃生。這時候，交感神經應該迅速啟動，提供足夠的力量、速度與警覺性，否則便可能無法及時保護自己。

但是，如果我們只是驚慌失措，在極度恐懼中亂跑，即使交感神經高度活化，也可能因為失去判斷能力而找不到出口，最後仍然困在火場。相反地，如果我們能夠在快速行動的同時，仍然保持內心的安定、冷靜與清明，就更有可能迅速判斷最佳逃生路線，順利脫離危險。

因此在危急時刻，並不是只有交感神經單獨工作，卻是交感神經負責提供行動能力，而副交感神經仍然維持一定程度的穩定功能，使情緒不至於完全失控，讓理性的判斷仍能持續運作。

真正健康的狀態，不是只有勇猛，也不是只有放鬆，而是在高度警覺之中仍保持平靜，在快速行動之中仍保持清明。

這讓我想到佛教常說的「定慧等持」。

「定」並不是什麼都不做，而是在任何行動之中保持心的安定；「慧」則是在安定之中作出最適切的判斷。從神經科學的角度來看，這或許正是一種自律神經高度協調的表現。

有時候，我們之所以感到膽怯、無力，可能不只是心理因素，也可能反映身體整體調節能力不足；反過來，若交感神經長期過度活化，而副交感神經無法適時恢復，就容易陷入慢性焦慮、疲勞與失眠。因此，健康的目標不是強化其中任何一方，而是培養一種具有彈性的調節能力，使身體在需要時能迅速動員，在危機解除後又能迅速恢復平靜。

近年神經科學特別重視所謂迷走神經張力（vagal tone）。迷走神經張力較佳的人，通常在面對壓力時能迅速啟動交感神經，而危機解除後又能快速恢復平靜，因此具有較好的情緒調節能力、專注能力與心理韌性。

從這個角度來看，我們追求的並不是「完全放鬆」，而是培養一種能夠適時啟動，也能適時放下的能力。這種能力，或許正是正念修行與禪修長期所培養的身心素質。

「人各有志」

「人各有志」

2007年我取得博士學位，隨即任教於慈濟大學，至今將近二十年。2016年升等為正教授，今年恰好是成為正教授的第十年；自2021年起獲聘為特聘教授，迄今已有五年。

當然這不是什麼了不起的成就，只是過去學術努力的一些成果，不過我確實認真對待自己的學者身份，但我也觀察到一個現象，許多人在升等為正教授後，因為不再有升等壓力，研究產出便大幅減少。

其實，就算是助理教授，取得博士學位後有機會在大學任教，也有不少人並不積極從事研究工作，十年、二十年就這樣過去了。過去我可能會為此感到惋惜，不明白為何不積極發表、爭取升等。然而現在，我的想法轉變了，認知到每個人的生命選擇不盡相同。

或許他們更樂於把時間留給新事物的學習，享受自己熱愛的嗜好——運動、音樂、歌唱、繪畫、書法等各項才藝，不願把心力全數投注在知識生產上，而是在短暫的一生中，感受生命階段不同面向的美好，這其實沒有什麼不好。

說來，我自己也有許多未竟的嚮往——深耕漢語文學；學習國術，尤其是太極拳；練習書法；甚至想學一種樂器。然而現實是，我目前肩負諸多學術任務，也兼行政主管，研究計畫、待寫的論文、需要審查的稿件，堆積如山。在如此繁重的工作負荷下，已難抽身去追求那些新鮮而令人雀躍的事物。

得與失、利與弊，總是並行而來。或許有人覺得我幸運，在人文學科中能夠早早取得正教授資格，但我不過是犧牲了許多其他的興趣與愛好，把多數時間投注在研究寫作上。

我得到的，雖是學術上的小小成績；但我失去的，恐怕更多，包括陪伴女兒成長的寶貴時光。必須承認，在她求學成長的歲月裡，我多數時候都關在書房，做著我以為重要的事，雖然我也常陪她玩，但花心思在她課業上確實較少。

這讓我體認到：不要輕易評斷一個人有沒有成就。也許他正在做的事，比我們所謂的成功更有價值，例如無私的志工服務，或是更深刻的靈性修行，以不同的標準衡量，或許比單純的學術研究更有意義。

「人各有志」，只要過著踏實愉悅的生活，自利利他、自覺覺他，都是值得肯定的人生。

無條件的快樂

真正的快樂在於事情本身

幾天前，帶著家人到花蓮七星潭走走，那海天遼闊，令人心曠神怡。

當天，我們看見一位街頭藝人在遊客面前演唱，他唱著優美而熟悉的流行歌曲，嗓音動人，但真正打動我的並不是他的歌聲本身，而是他全心投入、樂在其中的神情。他不是為了表演而唱，而是因為唱歌本身就是他的快樂。這一幕帶給我很大的啟發。

人生最幸福的工作，也許就是能夠享受自己所做的事情，同時把這份喜悅分享給他人，甚至因此獲得收入。然而，更重要的是，即使沒有收入、沒有掌聲、沒有觀眾，我們是否仍然願意繼續做這件事情？

如果唱歌只是為了掌聲、支助或金錢，一旦這些外在條件消失，唱歌便失去了意義。然而，如果唱歌本身就是快樂，那麼即使沒有任何人聆聽，它依然是一件成功而有價值的事情。

人生中所有真正有價值的追求，都應該具有這種「無條件性」。當我們欣賞美，只因它本身就是美，而不是為了炫耀或獲利，美感才能真正存在。同樣地，善也是如此。如果做好事只是為了獲得稱讚、名聲或肯定，那便失去了善本身的純粹。

因此，真正的美與善，都來自於一種無條件的喜悅。這也讓我想到證嚴上人經常提醒我們的一句話：「付出無所求，還要感恩。」——短短一句話，道出了慈悲最深刻的精神。真誠的付出，不是交易和投資，而是一種生命自然的流露。

我也期許自己能把自己的工作，包括學術研究、論文寫作與教學，都視為人生的樂趣。無論是否得到獎勵、補助、薪資或他人的肯定，都願意持續做下去。

即使有一天，甚至需要自掏腰包、付出時間與資源，以近乎學術「志工」的方式從事研究，我也依然願意。因為一位追求真理的人，當能像「菩薩」一樣，以智慧與慈悲回應世間的苦難，為人群服務。

「焦慮」不焦慮

「焦慮」不必焦慮

最近看了一場研究「焦慮」的哈佛學者在 TED的演講，針對容易焦慮的人，他最後提出三點想法：

第一，以正面的態度看待焦慮。焦慮意味著你正在追尋某種有意義的事物，心中懷有實現更高價值的渴望，因而對「得」與「失」格外敏感。

第二，不要懼怕焦慮的感受，而要去擁抱它、體會它，讓這感受完全地被接納。 當你接納焦慮時，它便會轉化，呈現出不同的面貌；相反地，當你試圖抗拒它，其反而會愈演愈烈。因此，只需「任其如是」、「全然同在」——接受之繼而觀照之。如此，焦慮便能成為生命中一段獨特的體驗。

第三，學著認清「人生本無常」這一事實。這正契合佛法「無常」的教義：面對萬事萬物皆在變化的過程之中，但求盡力、坦然以對，並接納一切新的可能。無常既不可避免，我們便須及早作好心理準備，如此一來，不必要的焦慮自會減輕。

這三點頗具啟發，其實不只是焦慮，對於恐慌、憂鬱、憤怒等負面情緒，皆可以相似方法應對之。

不過，作為有宗教背景的人，我認為最究竟、最有效力的對治之道，仍是佛陀的教教誨，尤其是應用禪修的觀念和方法，透過正念覺知、數息觀照等，調伏、調理、調整各種情緒，使心靈心思得安頓、安穩。

「實用佛學」

「實用佛學」

佛法關切世間苦難，學習佛法、研究佛教，正是為了將此等理論教法，應用於我們的真實生活之中。事實上，長年以來「實用佛學」即為我們宗教與人文研究所發展的主要方向與目標，以「信仰、實踐、療癒」為辦學特色，這也契應於本所是由佛教慈善團體所創辦的學術單位。

為什麼我傾向使用「實用佛學」（practical Buddhology）而不是「應用佛學」（applied Buddhology）呢？因為佛法本身就非常具實用性、實踐性，幾乎每位佛教徒都知道早期佛教中著名的「毒箭」的譬喻。

佛典記載：如果一個人不去正視自己以及這世間的苦，就如同一個人被毒箭射中，卻不想拔箭、不求診治。由於箭毒性極強，若他反而追問「是誰射我」、「這支箭、羽毛是用什麼材料做的」、「他為什麼要射我」之類瑣碎或次要問題，他將會在等待這些問題被解答的過程中因毒發而死。因此，一個學佛之人，若只是不斷地探問無關緊要的問題，卻不關注自己當下身心的煩惱狀態，就如同那個愚痴之人。

因此佛教中有一個術語叫「無記」（avyākṛta），意指那些與解脫無關、不涉及善惡業報評斷的言論，缺乏急迫性。從這個角度來看，我們可以理解佛陀的教法其實是非常務實的，佛陀某種程度上可以被視為一種「實用主義」者，與近代實用主義哲學家如威廉．詹姆士（William James）、約翰．杜威（John Dewey）等人的思想有所呼應。

佛陀最初、最真的教法，不管從何種面向來說都是極具實踐性的。例如，當佛陀說「人生是苦」或「人生有苦」時，這並不是一個形而上的觀念或抽象思維，而是一個真實的現象，確實存在於一切眾生——尤其是人類——的生命之中。既然我們有苦，無論是心理上的還是身體上的，就必須努力找到方法，減少甚至消除這些苦，進而實現真正的快樂。

沒有人喜歡苦、厭惡樂，所有人的天性都渴望追求快樂，所以理解「苦的現象」、「苦的成因」、「滅苦的方法」，以及達到「苦的止息」，便成為佛陀教法的核心關懷，甚至可說是唯一的關懷，這就是所謂的「四聖諦」。所以回到歷史上佛陀的原初教導，佛法是非常實際、非常務實的。

正是基於這個理由，我偏好「實用佛教」或「實踐佛教」（pragmatic Buddhism）這樣的說法。當然，「實用」、「實踐」這個詞涵蓋了許多層面的意涵，可以指一種態度，一種研究佛法時務實的取徑；也可以意味著對我們自身佛法修行的要求——我們不能只是天馬行空泛談佛法，卻沒有真正的生命體驗。換言之，「實修」、「實證」的本身會是學佛的重要目的。

這既是從個人的角度而言，也是從群體的視角而言，將佛法的精神應用於日常生活中，以佛陀的智慧來關懷人心、參與社會。因此，「實踐佛教」也涵蓋了「入世佛教」的面向，也就是當代佛教界相當著名的「社會參與佛教」（socially engaged Buddhism）的概念等。

只不過，相較於「應用佛教」或「入世佛教」，我更傾向使用「實用佛教」這個說法，認為後者包含了前者，除了自我心靈的淨化，亦著重佛法的現世關懷，以解決實際的問題。這當中還有許多不同面向，例如：應用佛教倫理學、應用佛教心理學、應用佛教經濟學、應用佛教社會學、應用佛教人類學、應用佛教生物學等。

此外，當我們談論佛教的修行時，這也與「療癒」相關，呼應了我希望發展的「佛教療癒學」（Buddhist Philosophy of Healing）此一學科方向。

「實用佛教」可說是佛陀教法核心精神的體現，而且可以涵蓋更為全面、更具包容性的內容。如果我們能夠把握此理念，那麼佛教及其相關概念的呈現與開展，便能更加多元豐富，也更容易被廣泛接受。

以上，乃是我對「實用佛學」的初步想法，我們預計在今年年底舉辦一場關於「實用佛學」的工作坊或交流平台。這個活動有兩個目的：一是推廣此理念，二是招募更多志同道合的人加入我們的學程。當然，具體細節仍待進一步討論，我們很幸運，有幾位師兄師姊願意協助我們籌辦並啟動這個計畫，讓其成為一常態性的年度活動，讓佛法的智慧能切實進入到每個煩惱的心靈，溫潤一切苦難的眾生。

相關文章　　佛教信仰—慈善實踐—自他療癒

自得其樂不與人爭

自得其樂不與人爭

最近我問女兒：為什麼很久沒有看到她的畫作了；她告訴我，自從發現班上不少同學畫得比她好，她便不太想畫畫，覺得自己畫得不好。

我告訴她說我喜歡她畫畫，她可以創造屬於自己的風格，屬於自己的感受、自己的心情，以及自己對美的想像。尤其當樂在其中畫畫時，根本不用在乎畫的是什麼，也別考慮畫得好不好、畫得像不像。

就像一個喜歡唱歌的人，不能唱得像專業歌手，但難道因此就不能唱歌、不該唱歌？當然不是。唱歌是為了自我取悅、自我慈悲，為了表達一時的心境與心情。當我們真切地以歌聲或畫作表達自己，那便已是無價之作，值得被珍視或珍藏。

繪畫與歌唱雖有其專業性，但不是被少數人所壟斷，而應向所有人開放。每個人都可以盡情享受繪畫，即便不是藝術家；每個人都可以開懷歌唱，即使不是歌星。

我告訴女兒：她不需要和別人比較，只需要作她自己、作真實的自己，在我看來她畫的每一幅畫都能讓我歡喜，這樣就夠了；盡力做自己喜歡的事、高興的事，這才是人生中最有意義的價值所在。

每個人做每件事，何嘗不是如此？但求己心，做自己想做的事、該做的事，此生足矣！

六歲畫作

「慧從善解得自在」

「慧從善解得自在」

「意義治療學」（Logotherapy）中的Logo在希臘文中意指「道」或「理則」 （logos），原初指涉為「話語」、「意義」等，therapy則是療癒。因此，「意義治療」的核心，可說是透過正確的思維，使自己的想法與真理、實相符應，從而達到療癒。

簡略來說，或可視為「正向思考」，以開放、明白的心去思考。中文說：「心開意解」、「想通就好」等，一旦能敞開心懷、往好處想，便沒有任何事物能夠困擾你，也不存在真正的障礙。

意義治療的主要精神之一，在於為事物賦予正面意義。一旦我們能夠賦予某件事積極而有意義的詮釋，所謂悲劇便不再是悲劇，而成為一種祝福，所謂「塞翁失馬，焉知非福」的轉機。

這種「意義治療」的轉化，廣泛應用於宗教信仰之中。例如在基督宗教裡，當親人意外離世或重病，基督徒並不視之為災難，而看作上帝恩典的召喚，乃是一種恩賜與恩寵，不再因此而苦痛，這正是將負面轉化為正面的歷程。

然這種積極正向的詮釋能力，需要反覆練習。這當與佛教「八正道」中的「正見」與「正思維」的理趣一致，唯有「正見」與「正思維」，才能在困境中時時「善解」——「慧從善解得自在」，而成為長期靈性修持之所重。

除非一個人天生性格豁達開朗，對生命常抱樂觀態度，否則「不如意十常八九」，當逆境來時難免感到挫折，甚至痛苦折磨。這正說明了「修行」的重要，也是有宗教信仰的人，往往比一般人易於走過困境考驗。

在這個無常的世界中，每個人都要學習排憂解難的觀念和方法。作為一位佛弟子的我，同時也是一位佛教學者、哲學工作者，應當涵養此一能力，且有義務協助身邊的人與學生們培養這種能力，讓人們能如實地看待事物，活出喜樂生命！

相關文章　　苦難之意義

「貪睡」也是一種「貪」

「貪睡」也是一種「貪」

曾看過一本書說：睡眠是非常主觀的事，沒有絕對或普遍的標準。

書中指出一個醫學實驗：讓一位睡眠品質不佳的人，在睡眠檢測中不斷被告知「你睡得很好」，結果他白天的心情相當正面，神清氣爽；反之，讓一位睡眠品質良好的人，總是被告知「你睡得很差」，他大部分時間都感到消極沮喪。這個實驗說明，睡眠是非常主觀的感受，端視自己的心態而定。

如果過度在意睡眠、執取於睡眠，即使只是稍微睡眠不足，也會放大成有害的覺受，進而影響生活品質。因此，重要的心態是：醒來時，無論睡眠是否充足，只要已睡了大約六至七小時，就要心存感恩、知足常樂，回歸內心的平靜，讓平靜引導日常的生活。

事實上，睡眠不佳或不足也有其好處。即使入睡困難，也可以善用那段時間修習正念呼吸，增加清醒覺察的時間，猶似生病的人，往往反而更加警覺、小心。我們所要做的只是放鬆自己，回到呼吸，以心境的穩定與喜悅為優先，而這正有益於神經系統的修復；反之，焦慮與負面情緒，只會讓問題更嚴重。

所以，順其自然，帶著歡喜心去面對一切，這是唯一需要做的事。

在佛教中執著睡眠也是一種「貪」，可見「貪睡」確有其事。一些精進修行的出家人，如靜思精舍的常住眾們，晚睡早起，以慈悲心投入利他行，無暇顧及自身，睡眠品質未必很好、很足，但因為他們信仰堅定、心性穩定，以佛法的療癒力量作為強大支撐。

可知心的寧靜比什麼都重要，睡多睡少相對都是次要。