自我慈悲

自我慈悲

人們常強調利他付出、助人行善，但是否也曾以歡喜心真正善待過自己？當我們真正善待自己，便是在為自己充電，從而能夠以更好的狀態去服務他人。

犧牲是一種美德，但善待自己並不是自私。出於利他的善念，我們希望為他人付出更多，因此善待自己，正是讓自己更有能力付出的前提。每天運動、攝取營養的食物、睡好覺、好好休息，都是在積累正向能量——為自己，也為他人。這種「自我慈悲」，同時也是對他人的善意：當你照顧好自己，便不會成為他人的負擔，才能真正有餘力去幫助別人。

身為菩薩行者，善待自己無需感到罪惡。若我們身心不健康，不只無法幫助他人，反而可能增加他人的負擔。因此，照顧好自己是利他助人的前提要件，也是菩薩行的基礎。

生命的最佳狀態是身心健康、充滿善念，能夠真正利益他人；若暫時做不到，至少要盡力照顧好自己；最差的狀況，是缺乏覺察，任由身心耗損，最終讓家人朋友疲於照顧。當然，有些疾病無法預測，但在可以自主掌控的範圍內，我們有責任對自己的身心負責。

且不說自我慈悲，照顧好自己本是一種責任，或更直接地說：「健康」是一種責任——對自己的責任，也是對他人的責任。

從業力的角度來看，我們所做的一切，最終都會回到自身；即使有人能因受助而脫離苦難，最終仍須自救。因此，先善待自己，心中有他人，以歡喜心樂於助人，如此自他兼利，方是圓滿的菩薩行。

人間佛教的佛像新頁

人間佛教的佛像新頁

——序《「宇宙大覺者」：當代佛像藝術的創新轉化》

德劭法師的碩士論文《析探「宇宙大覺者」─證嚴上人之佛像觀》即將付梓，身為指導教授，樂見此一研究成果出版成冊。猶記二○一五年我曾應大愛臺「世說心語」節目之邀，談論佛像藝術與「宇宙大覺者」等相關議題，由於時間受限無法抽身受訪，因此改以短文表達淺見，而今德劭法師進一步梳理佛教造像的歷史脈絡，深入探討慈濟佛像的精神意涵，已為人間佛教藝術研究作出實質貢獻。

佛陀入滅後，佛弟子對佛的永恆懷念，成為佛法發展至大乘佛教的主要動力。基於這份懷念，透過情感與想像，佛像塑造逐漸興起。正如《金剛經》所言：「若見諸相非相，即見如來。」究實而言，佛之境界功德無相不可思議，然而為助益修行及普度眾生，「應以何身得度，即現何身說法」，佛像之施設自有其方便意義。佛像之變，不只是形式之變，也是佛教因應眾生理解方式的轉變。

本書從原始佛教的「無佛像」時期談起，論及犍陀羅、秣菟羅等印度造像風格的開展，再述及中國唐宋元明清各朝佛像之多元風貌，最後聚焦於當代人間佛教時期的佛像創新。其中對慈濟「佛陀問病圖」、「佛陀灑淨圖」、「大地之母」、「慈濟飛天」乃至「宇宙大覺者」的系統性分析，令人印象深刻。

文中指出，「宇宙大覺者」以人間比丘為法相，採透明琉璃材質，立於虛空之中膚慰地球，既展現「佛在人間」的親切感，又傳達「心包太虛，量周沙界」的宇宙觀，可視為證嚴上人「佛法生活化、菩薩人間化」理念的具象呈顯。此外，書中對證嚴上人佛像觀的疏理——「無相為相」、「藉相顯理」、「人間風貌」、「現代特色」四個面向——可謂提綱挈領，有助於讀者理解慈濟佛像藝術的核心精神。

佛像的意義，在於引導人們由「見相」而「入法」；佛像之所以存在，非只為了被仰望，而是為了朝向覺悟本身。如此「宇宙大覺者」造像的出現，使人得以在當代語境中，重新思考佛像、佛法與人間修行的關係。

如此「宇宙大覺者」可謂慈濟「佛教現代化」的一種開創；德劭法師的論述，證成了此一觀點。書中詳細爬梳「宇宙大覺者」自一九九四年萌芽、歷經多位藝術家嘗試，至二○二二年關渡靜思堂五點五公尺銅像安座的創作歷程，展現了慈濟如何在承襲傳統與現代創新之間取得平衡。

值得注意的是，證嚴上人特別強調佛像應回歸「人」的形象——佛陀出生在人間、修行在人間、成道在人間、度化在人間，佛像不應只是高高在上的神格化造型，而也是清淨莊嚴的人間比丘相，使人見之生起恭敬歡喜之心，進而學習佛陀的慈悲與智慧。

本書的另一貢獻，在於指出「宇宙大覺者」的普世價值與「跨宗教」意義。慈濟在海內外的浴佛典禮中，常有不同宗教信仰者共同參與，而「宇宙大覺者」膚慰地球的形象，超越了特定宗教的藩籬，傳達出人類共同關懷地球、淨化人心的理念。這種「跨宗教」的人文精神，正是動盪不安的今日世界所需要的對話基礎。

德劭法師身為靜思僧團成員，除了日常繁複的常住工作，現今又投身學術研究、就讀慈大醫科所博班，孜孜不息，以學術方式持續為慈濟志業的長遠發展與人文深化精進效力。

當然，學術研究永無止境，本書作為此一領域的開創之作，仍有許多值得後續深究之處，例如「宇宙大覺者」在不同文化脈絡下的認知與接受情形，以及佛像藝術與佛教修行關係的進一步探討等，因此也期待德劭法師未來能有更多相關研究成果問世。

最後，誠摯推薦此書給所有關心佛教藝術、人間佛教發展，以及對「慈濟人文」感興趣的讀者；相信透過本書的閱讀，對「宇宙大覺者」的歷史意義與時代價值，將有更確切的體會與認識。

是為序！

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自得其樂不與人爭

自得其樂不與人爭

最近我問女兒：為什麼很久沒有看到她的畫作了；她告訴我，自從發現班上不少同學畫得比她好，她便不太想畫畫，覺得自己畫得不好。

我告訴她說我喜歡她畫畫，她可以創造屬於自己的風格，屬於自己的感受、自己的心情，以及自己對美的想像。尤其當樂在其中畫畫時，根本不用在乎畫的是什麼，也別考慮畫得好不好、畫得像不像。

就像一個喜歡唱歌的人，不能唱得像專業歌手，但難道因此就不能唱歌、不該唱歌？當然不是。唱歌是為了自我取悅、自我慈悲，為了表達一時的心境與心情。當我們真切地以歌聲或畫作表達自己，那便已是無價之作，值得被珍視或珍藏。

繪畫與歌唱雖有其專業性，但不是被少數人所壟斷，而應向所有人開放。每個人都可以盡情享受繪畫，即便不是藝術家；每個人都可以開懷歌唱，即使不是歌星。

我告訴女兒：她不需要和別人比較，只需要作她自己、作真實的自己，在我看來她畫的每一幅畫都能讓我歡喜，這樣就夠了；盡力做自己喜歡的事、高興的事，這才是人生中最有意義的價值所在。

每個人做每件事，何嘗不是如此？但求己心，做自己想做的事、該做的事，此生足矣！

六歲畫作

「慧從善解得自在」

「慧從善解得自在」

「意義治療學」（Logotherapy）中的Logo在希臘文中意指「道」或「理則」 （logos），原初指涉為「話語」、「意義」等，therapy則是療癒。因此，「意義治療」的核心，可說是透過正確的思維，使自己的想法與真理、實相符應，從而達到療癒。

簡略來說，或可視為「正向思考」，以開放、明白的心去思考。中文說：「心開意解」、「想通就好」等，一旦能敞開心懷、往好處想，便沒有任何事物能夠困擾你，也不存在真正的障礙。

意義治療的主要精神之一，在於為事物賦予正面意義。一旦我們能夠賦予某件事積極而有意義的詮釋，所謂悲劇便不再是悲劇，而成為一種祝福，所謂「塞翁失馬，焉知非福」的轉機。

這種「意義治療」的轉化，廣泛應用於宗教信仰之中。例如在基督宗教裡，當親人意外離世或重病，基督徒並不視之為災難，而看作上帝恩典的召喚，乃是一種恩賜與恩寵，不再因此而苦痛，這正是將負面轉化為正面的歷程。

然這種積極正向的詮釋能力，需要反覆練習。這當與佛教「八正道」中的「正見」與「正思維」的理趣一致，唯有「正見」與「正思維」，才能在困境中時時「善解」——「慧從善解得自在」，而成為長期靈性修持之所重。

除非一個人天生性格豁達開朗，對生命常抱樂觀態度，否則「不如意十常八九」，當逆境來時難免感到挫折，甚至痛苦折磨。這正說明了「修行」的重要，也是有宗教信仰的人，往往比一般人易於走過困境考驗。

在這個無常的世界中，每個人都要學習排憂解難的觀念和方法。作為一位佛弟子的我，同時也是一位佛教學者、哲學工作者，應當涵養此一能力，且有義務協助身邊的人與學生們培養這種能力，讓人們能如實地看待事物，活出喜樂生命！

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「貪睡」也是一種「貪」

「貪睡」也是一種「貪」

曾看過一本書說：睡眠是非常主觀的事，沒有絕對或普遍的標準。

書中指出一個醫學實驗：讓一位睡眠品質不佳的人，在睡眠檢測中不斷被告知「你睡得很好」，結果他白天的心情相當正面，神清氣爽；反之，讓一位睡眠品質良好的人，總是被告知「你睡得很差」，他大部分時間都感到消極沮喪。這個實驗說明，睡眠是非常主觀的感受，端視自己的心態而定。

如果過度在意睡眠、執取於睡眠，即使只是稍微睡眠不足，也會放大成有害的覺受，進而影響生活品質。因此，重要的心態是：醒來時，無論睡眠是否充足，只要已睡了大約六至七小時，就要心存感恩、知足常樂，回歸內心的平靜，讓平靜引導日常的生活。

事實上，睡眠不佳或不足也有其好處。即使入睡困難，也可以善用那段時間修習正念呼吸，增加清醒覺察的時間，猶似生病的人，往往反而更加警覺、小心。我們所要做的只是放鬆自己，回到呼吸，以心境的穩定與喜悅為優先，而這正有益於神經系統的修復；反之，焦慮與負面情緒，只會讓問題更嚴重。

所以，順其自然，帶著歡喜心去面對一切，這是唯一需要做的事。

在佛教中執著睡眠也是一種「貪」，可見「貪睡」確有其事。一些精進修行的出家人，如靜思精舍的常住眾們，晚睡早起，以慈悲心投入利他行，無暇顧及自身，睡眠品質未必很好、很足，但因為他們信仰堅定、心性穩定，以佛法的療癒力量作為強大支撐。

可知心的寧靜比什麼都重要，睡多睡少相對都是次要。

在「有心」與「無心」之間

睡眠的弔詭：在「有心」與「無心」之間

睡眠，本應是生命中最自然、最簡單的生理本能，然而在現代長期高壓的生活節奏下，卻演變成一種極其微妙且難以臆測的「弔詭」現象。

此一弔詭，體現在「想要卻得不到，不求卻反而出現」的張力中。當我們在不該入睡的時刻——如開車或聽講時——睡意往往不請自來，即便以強大意志亦難以抵擋那深沉的睡意；反之，在極度疲累、正需要入睡的靜謐暗夜，時而輾轉難眠，愈是刻意追求、愈是強迫「必須入眠」，大腦卻愈發清醒。

此正印證禪宗所云：「有心恰恰無，無心恰恰有。」當心充滿執取時，目標反而愈離愈遠；當順其自然、消融意圖時，平靜安穩反而不請自來。

現代人的身心緊繃、節奏快速，神經失調是普遍現象，在長期高壓生活下重塑神經迴路，睡眠也跟著混亂。

「睡著」本身並非最終目標，身心的放鬆與休息才是主要。 如此，可以嘗試將佛教禪修與道家氣功整合於日常，最直接的方法莫過於「臥禪覺察」：平躺於床，不給自己「一定要睡著」的壓力，僅是單純地觀照呼吸與腹部的起伏。這既是一種自我觀照的禪修，也是深層的放鬆。

若能隨之自然入夢，那很好；若不能入睡，也無妨，因為只要能專注於呼吸的進出或腹部的起伏，身心便能在安住中獲得真正的休息與修復。

當然，藥物或許能提供短期的輔助，但若僅依賴藥物，往往只是暫時性的掩蓋問題。真正的解方在於「心」的鍛鍊與「正見」的建立。

睡眠問題並非孤立的生理現象，而是整體生活狀態的縮影；透過培養感恩、知足、慈悲、柔軟等正向心態，並配合對呼吸的覺察，我們能將緊繃的狀態轉化為安定與清明。

當我們不再把睡眠當成一場必須打贏的戰役，而是視為一場與自己對話的歷程，長年競逐勞損累積的疲累，便會在「無心」的柔軟中悄然飄散。

氣候變遷的三重挑戰

氣候變遷的三重挑戰

最近翻閱本校宗研所客座教授柯林．巴特勒（Colin Butler）的著作《氣候變遷與全球健康》（Climate Change and Global Health），深受啟發。書中將全球暖化的影響歸納為三個重要階段：

1.     環境的直接劇變：如極端高溫與自然災害的頻繁。

2.     生態系統的失衡：全球生態鏈的紊亂提供病原體滋生的溫床，導致病毒與細菌在患病的動植物間加速擴散。

3.     社會與文明的衝突：當世界處於「高溫燥動」的狀態，國與國間的利益衝突將加劇，人際關係也趨於緊張，暴力與戰爭的風險隨之攀升。

上述觀點與東方哲學之思維模式呈現出高度契合。佛教所強調「緣起」，指出一切存在皆處於相互依存與條件生成之中；當生存環境遭到破壞，人類的生活方式、人格發展乃至整體生命品質，勢必受到深刻影響。

另一方面，道家思想則從「天人相應」的觀點出發，認為身體與心靈中的「小戰爭」，與自然界的運行息息相關；亦即「小宇宙」與「大宇宙」彼此呼應，人應順應自然之節律而生活，方能維持整體的和諧與平衡。

因此，氣候變遷已不僅是單純的環境問題，更涉及心理健康與倫理正義等多重面向。此一觀點，亦與筆者目前所關注之佛教心意識理論，以及近年探討的佛教倫理思想相互呼應。

「氣候正義」已成為當前不可迴避的重要議題：部分島國因海平面上升而逐漸消失，其居民生活原本簡樸，卻在全球工業化與高排放體系之下，成為首當其衝的受害者，顯現出明顯的不公平性。此外，高溫環境亦往往導致情緒躁動與易怒，而相對溫和的氣候則有助於情緒的安定與愉悅，顯示自然環境與心理狀態之間具有密切關聯。

基於此，未來「佛教生態倫理學」之發展顯得尤為重要。若能依循佛法之緣起觀、結合證嚴法師的人間佛教理念，以及慈濟所體現之大愛精神，有可能將純粹的學術研究進一步轉化為對當代科技、經濟與政治問題的倫理反思，從而開展出一種兼具理論深度與實踐關懷的現代佛教思想進路。

放手的愛

放手的愛：愛是自由

「愛」與「恨」，往往是一體兩面的共生。在人生的低谷與衝突中，我們若未能覺察執念，極易讓那份曾溫暖彼此的愛，質變為摧毀心靈的負面能量。學會「轉念」與「放手」，不僅是為了寬恕他人，更是為了救贖自己的靈魂。

新聞中常報導令人扼腕的悲劇：親密伴侶因一時的憤恨而鑄下大錯，事後卻陷入沈痛的懊悔與傷悲，這正是「執著」的恐怖之處。當人深陷情緒漩渦，視野便變得狹隘，只見眼前的一點挫折，卻看不見生命的廣闊。怒火中燒時，理智隨之蔽塞，最終不僅傷了對方，更將自己推向無底深淵。

去年（2025）雲云科技董座砍死技術長震驚社會，曾經意氣風發、前景看好的企業家，僅因與員工的爭執而失手殺人，這個慘痛的例子提醒了我們：人與人之間的摩擦在所難免，但當關係走到盡頭，最好的方式是體面地道別，彼此尊重、祝福，而非將執念訴諸極端暴力，激烈行動過後，人生便已覆水難收。

許多深重的仇恨，往往源於最初殷切的愛。正因為曾經親密或親近，失望才顯得格外強烈，愛意在破碎中轉為怨恨，釀成無法挽回的悲劇。

健康的愛，不在於佔有的多寡，而在於恰如其分、恰到好處。過度的愛若伴隨控制，便成了勒索；太少的愛若伴隨冷漠，便成了疏離。唯「無條件的愛」，能讓心靈超越得失與瞋恨；這是一種高尚的人格修養，也是人性中的美善特質。

愛，從來不是一種枷鎖，而是一種自由。放手，並非放棄，而是將執著轉化為慈悲，讓對方自由、也讓自己的心靈從怨恨的苦海中徹底解脫。當我們能以溫柔且理智的心去愛，愛便不再是引發毀滅的導火線，而是滋養生命的養分。