點滴疫苗滙聚愛心

點滴疫苗滙聚愛心

　　今年（2021）五月中旬台灣疫情復燃，在疫苗短缺之際，慈濟基金會於七月宣佈採購500萬劑BNT疫苗捐贈給政府防疫。近來一些企業組織也相繼加入慈濟購買疫苗的行列，慈濟志工亦大力動員起來，透過義賣等各種方式，就是為了補足龐大的資金缺口，令人感佩志工們無私用心的付出。

　　新冠肺炎蔓延全球，各式變種病毒層出不窮，各國皆積極施打疫苗，台積電、鴻海和慈濟分購五百萬劑疫苗捐贈政府；當中慈濟的款項來自十方，雖然資金遠遠不足，卻仍參與了疫苗的捐助。不知錢在哪，但證嚴法師相信愛在哪裡，錢就在那裡。

　　1980年代左右在資源相對缺乏的東部，證嚴法師發起設立醫院，也不知道錢在哪裡；921大地震慈濟「希望工程」認領五十餘所中小學援建，數十億的資金也不知款項在哪。慈濟諸多慈善援助的投入，都是先應許再來想辦法。

　　證嚴法師和慈濟志工憑藉著「信己無私，信人有愛」單純信念，放膽地承諾一切需要的幫助。

　　證嚴法師深信，慈善不是少數有錢人的專利，卻是大眾點滴愛心的匯集。如花蓮慈濟醫院興建過程，曾有日籍企業家發心捐贈二億美金，在建院資金窘迫之際，這無疑是久旱甘霖，但證嚴法師並未冒然接受，因為她相信擴大台灣人點滴愛心的聚集，將讓這座醫院更有意義。

　　同樣的，捐疫苗作愛心人人都可以參與，每個人都可以是其中一份子，涓涓細流滙入愛心大海。

　　而今除台積電、鴻海的五百萬劑疫苗，其他企業如和碩、華碩、仁寶、台泥、台玻等，一些科技大廠和實業家已陸續加入義捐行列，支持慈濟採購疫苗；一般人雖不能如大企業般高額捐款，卻也是滴水成河、聚沙成塔。這說明愛心不是以「量」計算而是以「質」衡量，心思愈誠摯懇切，善款的力量就愈大，如證嚴法師所說募款的背後是募愛與募心。

　　慈濟的疫苗見證了台灣人的愛心、全球慈濟人的愛心，台灣人的愛心、全球慈濟人的愛心促成了慈濟的疫苗，讓善與愛在這世界中循環流動著！（本文預計刊於《慈濟》月刊第662期「百川歸海」）

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印順法師的福報

 　　　　　　　　　       印順法師的福報

印順法師在＜遊心法海六十年＞一文開頭表示：一生為學「福緣不足‧勉力而行」，之所以修建道場稱「福嚴精舍」，即在於福德因緣有限，認為自己研求佛法而成就有限，只由於福緣的不足，也在該節末尾表示衰弱多病的因緣，浪費他太多的寶貴時間，感嘆：「求學而沒有能長期的接受教育，自修而又常為病魔所困，這不都是沒有福報的明證嗎！福緣不足，是無可奈何的事，只有憑著堅定的意願，不知自量的勉力而行！」

上述少福、無福之表述，或僅是自謙之詞，畢竟他老人家百歲嵩壽圓寂，不也是一種福報象徵？尤其在1963年，相當偶然的因緣中，印順導師收了證嚴上人為徒，弟子卓然有成師父也跟著水漲船高，「師公」亦倍受慈濟人愛載推崇，晚年受到無微不至的照料，這皆是大福報的顯現。

作為義理研究的學問僧，印順導師最大的福報之一，無非是有幸從大陸離開，輾轉來到香港和台灣，最後在台灣定居落腳，得以接續佛法研修的理想使命。

據《平凡的一生》＜九、廈門‧香港‧臺灣＞所說，在國共交戰激烈情勢中，他並無意離開大陸。首先因妙欽法師牽起的因緣而在廈門講學，之後又因法舫法師安排到了香港，經大醒法師、黃一鳴、李子寬等人的勸說到了台灣，然他從未想過定居台灣，如印順法師自承：「我的身體衰弱，不堪長途跋涉。生性內向而不善交往，也不可能有奔向（語言不通的）香港與臺灣的決心。」

當時印順法師心之所屬，其實是四川的縉雲山，到香港也只是短暫停留，原想經雲南回到四川，再加上法尊法師寫信勸他早點來到四川偏安，所以即便兵荒馬亂，他從未生起離開大陸、久居海外之念；然因緣就是如此奇妙，陰錯陽差，使他不只遠離共黨統治的大陸，從香港到台灣時亦晚了兩年，避開了國民政府初到台灣的時局混亂，當時不少僧人曾因無妄之災而入獄（如慈航法師等人）。

當初印順法師若滯留大陸，今天印順佛學將是另一景象，在中共無神論政權底下，沒有宗教信仰自由可言，言論和思想也受到牽制，即便有心為佛教義學奉獻心力，但恐難再有精湛的佛學著述，呂澂、法尊法師等恰可以為對照。

僧人避難來台，反而有更多揮灑空間，這不只是印順法師，星雲、聖嚴等法師之創立大規模教團亦復如是。雖然印順法師也曾經歷《佛法概論》事件的密告迫害，然整體而言仍比身居大陸好得多，如「十年文革」的歷史，不知扼傷多少知識菁英的學術發展與思想遠景。

這從大陸到香港、香港到台灣的過程，印順法師回憶起也多次表示因緣不可思議，如說：「遠離政治動亂的苦難，我有意外的因緣；到臺灣也就有較安全的因緣──因緣是那樣的不可思議！」

隨順因緣推移，冥冥之中佛菩薩的庇佑，將印順法師帶往一個安全自由的地域，免除苦難浩劫、安然度過五十年的自由生活（如他《平凡的一生》所說），此等都可說是莫大福報的象徵。

從緣覺到圓覺

從緣覺到圓覺

　　佛教有一類修行人，相對於「聲聞」之隨佛法修行，其雖未聽聞佛教真理，卻能直就「緣起」悟入解脫，無師自通、自證菩提，稱作為「緣覺」；猶如「聲聞」重於自身證果，如此之「緣覺」又意譯為「獨覺」──獨自覺悟，若音譯則為「辟支佛」（梵Pratyeka-buddha，巴Pacceka-buddha）。

　　「緣覺」之聖者身份，顯見覺悟解脫不是佛教所專屬，凡能見緣起實相即能證得解脫，如《雜阿含經》第296經：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界」。

　　解脫道依緣起而覺悟，菩薩道則是追求圓滿覺悟，如是依大乘之見，不能以「緣覺」為足而當進升至「圓覺」，如佛陀一樣成就無上正等正覺。中國佛教即以圓滿、圓融為佛陀之最高教法（「圓教」），如太虛大師視「圓覺」為佛陀所證之境，「法界圓覺」表顯大乘佛法之最高證境。

　　相對於「緣覺」之「依緣而覺」的實然描述，「圓覺」卻展現一定的信仰理想，「圓覺」固然是崇高偉大，卻也易於擬議圓融而落入「唯心的玄理」，印順導師之擔憂乃至於批判正在於此。

　　事實上，「圓覺」當建立於「緣覺」，「圓覺」不離「緣覺」；佛陀之為「一切智者」、佛教之不共神教，主要在於緣起的智慧──見緣起即見法、即見如來，依「緣覺」談「圓覺」，才契合於佛法的根本，我想這也是印順導師所主張的。

人間佛教與民主化

人間佛教與民主化

2021年11月中旬參加第19屆印順導師思想研討會，晚上和大家聚會閒聊，談到中共對宗教的態度，興起了寫「試探印順法師著述中的反共意識」（或試探印順法師的反共意識）的文章。

印順法師之反對中共主要是紅色政權對宗教的否定態度，這和其他宗教（如天主教）反對中共的無神論一致；當中也涉及印順法師的宗教觀與政治觀。除了是宗教師身份外，法師作為一知識人，自也不樂見思想受到牽制、打壓和監控，沒有信仰自由外也沒有言論和思想自由。暫時想到幾個點如下：

一、反對共產黨不代表反對共產，佛教之「無我」所嚮往的是「利和同均」的理想世界。

二、反對中共不代表反對中國人（印順法師說「我是中國人」）。

三、反對中國共產黨不代表支持中國國民黨（印順法師某種意義下也受過國民黨迫害）

四、反對的共產黨是毛澤東主政時期的共產黨；不過時代雖在變，但看來現今的共產黨如出一轍（本性未改、本質不變）

只不過，「批印」人士虎視眈眈，倘若夠狠，或會把印順法師著述中的「反共」敍述大作文章，儘管大陸版的《印順全集》已全數刪除這部份。一旦印順法師思想扣上「反共」帽子，在大陸全面封殺，絕不是我們樂見的。看來這類文章的書寫，現階段只能擱置。  

或許，拉到一個理論的高度，從佛教和印順法師思想探討當代社會的公民意涵，包括對自由、平等、正義、民主等普世價值的重視，也是一種回應的方式。相信印順佛學對於集權/極權政治亦是不以為然的，人間佛教與民主政治當是不相違背、甚至是傾力支持的，這部份將有待於日後之研究！

「素食」整合計劃的嘗試

                                                              「素食」整合計劃的嘗試

我的研究多半是單打獨鬥，未來盼能參與團隊合作，嘗試整合跨領域、跨學科研究計劃的可能。目前正構思的計劃主題是關於「素食」，探討素/蔬食趨勢與人類未來、人類命運，分項計劃主持人可從：

一、哲學/倫理學、生命教育與儒學「好生之德」等探討。

二、宗教/佛學的動物觀暨慈悲護生思想。

三、探討人、動物和自然環境的關係，生態保護和經濟模式的平衡永續，審視反思畜牧業對土地資源的破壞等。

四、素食、肉食為何科學研究看法不一？就營養學觀點吃肉是否真為人體所必須？全素是否較為健康或不健康？等。

五、植物與動物生命的異同等，吃素是否也是一種「殺生」等。

素食是證嚴法師和慈濟志業近來強力宣導的運動，然結合科學與人文的學術深度討論始終不足，希望慈濟大學教師有志一同，各從不同專業領域提出素食的研究觀點，明年向慈濟基金會申請計劃補助，一方面支持慈濟的「推素」行動，響應「大哉教育」理念，另一方面也為動物保護以及人類和生態的永續發展略盡綿薄之力。

堅守正道

堅守正道

「八正道」是佛教行者邁向解脫所必須遵行的道路，行於正道也意味要如實正觀，如實正觀而行於正道、行於中道，如《雜阿含經》說：「如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道」，不偏不倚走在正道、中道上，眼睛要看得清楚，正觀即是正見──正知正見因果法則、世間善惡，及至通達無漏智慧，邁向出世間的涅槃解脫。

佛教的修行很平實，走向人生的正途，做一個正直正派的人，外無愧於天地、內無愧於良心，即是步上佛教修行之路，。

印順導師一生重視純正佛法，對於神秘靈異心存保留，以神秘相對反於純正，神秘之故弄玄虛本身就是心術不正。

可知佛法的信仰特質就是立身行事力求端正，與正相對的是不正、是歪，甚至是邪，歪曲和偏邪、邪惡皆為佛法正道所呵斥。

總之，修行的第一步是「正」，儒家之「誠意正心」、證嚴法師之「誠正信實」皆然，也如印順導師說：「深信三寶應從正見中來，依正見而起正信，乃能引發正行而向於佛道，自利利人，護持正法。」正見、正信、正行、正法是佛教不共其他宗教的特點，選擇了正信的佛教，即是選擇作一堂堂正正之人，行於正道自有福報，面對一切亦無所畏懼。

興福之於菩薩道

印順法師在＜學以致用與學無止境＞說：「從佛法存在於人間，為自己、為眾生、為佛教，出家人所應行的，古來說有三事：一、修行，二、學問，三、興福。這三者總括了出家學佛的一切事行；宏揚佛法，利益眾生，都不外乎此。以個人來說，專心修行（專指定慧說 ），為上上第一等事。以佛教及眾生來說，學問與興福，正是修習智慧與福德資糧，為成佛所不可缺少的大因緣。出家而能在這三面盡力，即使不能盡如佛意，也不致欠債了。」 

就上述說法分析，修行為上上第一等事，大致意指佛法以「解脫」為核心關注，一切佛法皆以此為目標；只是大乘佛法的「解脫」不只是個人的、亦是一切眾生的，因此除一己修行外更重視利益他人，如透過學問及興福來利濟眾生。 

因此，以個人修證來說，致力修行為上上第一等事，若就普度眾生而言，反而是利他的慈悲行才是上上第一等事。 

只不過「興福」在中國佛教傳統似乎是被看輕的，認為是佛法修學中最低階的，往往以「人天善法」來貶抑或看輕。「興福」在「高僧」類型，只是十類中的一類，且可能被視為是不重要的一類。 

慈濟以慈善起家、以慈善聞名，屬性定位重於「興福」，也因而易被一些佛教團體定調為「修福不修慧」之「人天乘」，相對而言他們是弘揚佛法、教導修行，自認為是高一階的。 

這一方面是以「小乘」的「自度」來看佛教修行，忽略善根福德資糧在菩薩道的重要性；另一方面慈濟長期以來缺乏法義探究與佛學論述，修行的法門又和傳統很不一樣，因此外人的刻板印象始終難以擺脫。 

在證嚴法師心目中，不只是佛教辦慈善，而且要辦出佛教的慈善。佛教辦慈善，若少了佛教精神，雖然也是善，但恐只停留於世間的善、人天的善。相對的，佛教的慈善，具有佛教解脫特色的慈善，當是「善門入佛門」，既修福又修慧，在修福中修慧。 

總之，「興福」在大乘菩薩道是極其重要的，如印順法師說「福德因緣不足，智慧也難得成就」，而慈濟正是強調福德因緣。倘若慈濟社群能強化佛法的知見和素養，以及思想的表述與辨證，佛教界不友善的質疑乃至貶抑，當可以煙消冰釋。

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與神戀愛

與神戀愛

人生多憂多苦、多災多難，苦難是人生的真實寫照，然面對苦難，所幸有著信仰依靠，提供苦難世間的安撫慰藉。

苦難是真實的，信仰其中一部份來自於想像，而想像是美好的。或者說信仰的美好需要想像，想像中帶來種種美好，如佛教正向的「假想觀」，給人信心、力量和希望（光明想等）。

信仰的美好慰藉，在神教信仰更是提供強而有力的支助；上帝（God）之無限想像，意味著未來的無限美好。一如熱戀中的男女，想像成為戀愛甜美的憑藉，失去了想像，也就失去了戀愛的滋味。

因此，虔誠信仰上帝，猶如與神談戀愛；與神對話是理性的，與神戀愛卻是感性。

神之超越性，無形無狀、崇高無上，以「戀愛」來譬喻關係，彷彿是一種褻瀆，但這裡只是用世間一般人的心思去揣摩信仰者的心境。

「神即是愛」，愛在神中、神在愛中，人因愛的美好投射，苦難就再也不是苦難。一如「為何對我這麼好」歌曲所高唱的，在信仰中撫慰每一受創的心靈。

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「共結來緣」

「共結來緣」

每個人（凡夫）隨著業力而來，飽受生命輪迴之苦，解脫成為目的；菩薩依著悲心願力，自願隨業流轉，陪伴眾生於輪迴中，如《楞嚴經》偈頌云：「伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入；如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。」

「乘願再來」是大乘佛教的通說與共義，《本生談》所記載的是釋尊累劫累世的多生修行，但是否所有的大乘佛弟子皆發願再來苦難世間，哪裡有苦難就往哪裡去？

理論上應當如此，但事實上未必如此。

考諸大乘佛法史籍記載中，歷代高僧大德發願回到人間不能說是多數，反而求生彌勒淨土者眾，著名如無著、世親、道安、玄奘、窺基、太虛等皆然；倒是西藏佛教的轉世制度回到苦難人間，展現大乘佛教的信仰實踐，只不過非以「人」之姿的靈童轉世，而卻是「佛」（活佛）。

當代華人「人間佛教」中，印順和證嚴兩位師徒可說是佛教史上的異數，以回到人間、再來人間，成為同心共願所在，其精神傳承與理念實踐值得進一步探索，可包括以下內容：

一、「共結來緣」的經典記載

二、古往今來高僧大德的發願去處

三、人間佛教的「再世佛緣」：以印順和證嚴為例

其中第三項是主力強調的重點，不管是印順法師之「為佛教，為眾生」，或者證嚴法師之「佛心師志」皆然。尤其證嚴法師之「生生世世」，不只是個人的慈心悲願，而且更與眾多弟子相互約定，這在佛教史上不是未見、就是少見。

「為償多劫願，浩蕩赴前程」，菩薩悲憫世間苦難、不忍眾生受苦，心不疲厭一來再來，偉大志節令人讚仰、讓人動容。

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靜思弟子與慈濟人

靜思弟子與慈濟人

2016年慈濟開宗的里程碑，證嚴法師＜靜思法脈，慈濟宗門＞一文可視為是重要宣示，大致繼＜慈濟志言＞後另一重要的定位、定向，值得深入探研。

「靜思法脈勤行道，慈濟宗門人間路」，證嚴法師以此自勉勉人，「靜思法脈」和「慈濟宗門」（或簡稱法脈和宗門）之分也是慈濟社群所熟知。

初步而言，「法脈」重於「為佛教」，「宗門」強調「為眾生」，不過這僅是簡略、甚至粗略之說，畢竟「為佛教、為眾生」相依不離，為佛教的同時即是為眾生，反之亦然，只不過是著重程度的不同。

也因於「為佛教、為眾生」之別，大致說來「靜思弟子」皆是「慈濟人」，但「慈濟人」未必是「靜思弟子」。「靜思法脈」和「慈濟宗門」同中有異，「法脈」屬於內圈，基本上皆有佛教信仰，是以靜思弟子即是三寶弟子；至於「宗門」所涉範圍更廣，凡有心利他行善、參與慈濟志工行列者，可說就是慈濟人。

簡言之，「法脈」入佛門、以佛教信仰為依歸，「宗門」行善門、強調投身慈善而未必關乎信仰。證嚴法師以「善門入佛門」為理想，但不代表入善門就一定要入佛門，不盡然所有慈濟人都必須是佛弟子。相對的，「海納百川」，慈濟社群有著為數眾多的「異教徒」，顯示慈濟「跨宗教」的慈善特色。

「靜思法脈」、「慈濟宗門」另有各種可能解釋，另一向度是法脈重於「內修」，宗門強調「外行」，「法脈宗門」是「內修外行」的象徵。

或者進一步說，「靜思」之止靜觀思、靜定思慧與「慈濟」之慈悲濟世、慈善救濟，或可解讀為解脫道和菩薩道之重內修與重外行的不同。當然外行要有內修的基礎，內修亦是為了外行，兩者是密切相關的。

一如「慈濟人」一詞未必僅是慈濟社群所專屬，凡有心從事慈善救濟工作者皆是某種意義的慈濟人；同樣的，「靜思」代表佛教的止觀，凡能靜下心來內觀反思，皆是靜思的實踐，每個人都可以寫下自己的「靜思語」，在安靜沈思時寫下自勉的隻言片語。

如此「廣義」而言，每一位佛弟子都可以是靜思弟子，每一個人都可以成為慈濟人。