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2026年8月22日 星期六

感恩一切

「人人感恩,事事感恩」

慈濟是台灣最大的慈善與宗教組織,而在「慈濟人文」中最讓我受到啟發的,正是「感恩」。證嚴法師長年倡導感恩,久而久之,感恩不只是慈濟內部語彙,也逐漸成為台灣社會相當熟悉的一種文化語言。

「感恩」是證嚴法師思想中的核心觀念,不是嘴上說說,更是可以落實在日常生活中的信念,成為我們每天自我反省、心態調整的一種修行方法。

一般人認為,慈善幫助別人、救濟別人,因此接受幫助的人應該感謝給與者;然而,上人所教導的卻不是如此,反而強調「付出無所求,還要感恩」,行善不只不應期待回報,反而應該感恩對方,因為對方給了我們付出與成長的機會。

這個觀念乍聽之下相當奇特,甚至讓人感到不可思議:為什麼明明是我們幫助他人,反而還要向對方感恩?然正是這一點而具有啟發性,不是「我幫忙你,但我不要你的回報」,而是進一步體會:「因為有你,讓我有機會做點什麼,所以我感恩你。」從中也呈現出菩薩的精神。

在大乘佛法中,「菩提心」是核心,菩薩道的修行,不只培養慈悲,也在不斷付出中放下自我中心的執取,擴大自己的生命視野,而在這個過程中,「感恩」成為培養菩提心所必須。

佛教說「上報四重恩,下濟三途苦」,我們感恩父母,因為他們給予我們生命與養育;感恩一切人,因為「一日之所需,百工斯為備」,每一天的生活都依賴無數人的付出;感恩國土,因為國家與土地提供安適的生存環境;感恩三寶,因為佛法提供了生命修行與解脫的方向。

除了感恩所有幫助我們,使我們得以平安生活的人與因緣外,甚至帶給我們困境考驗的「逆增上緣」,也是我們感恩的對象,以更寬廣的角度理解眼前發生的事。感恩一切,本身就是一種重要的心靈修行。

當我們感恩時,我們便以柔軟、友善、謙卑的態度面對世界,心甘情願接納生命中各種遭遇,即使有些事對自己不利,也不立刻將它們視為純粹的災難。

慈濟有一首歌叫作〈感恩〉,當中唱道:「慈濟是一個感恩世界,人人感恩,事事感恩」,慈濟確實建立起「感恩」文化。如果理解了「感恩」的重要性,我們就掌握了證嚴上人思想中相當重要的一部分,同時也把握了大乘菩薩道「菩提心」的修行精要。


2026年7月31日 星期五

空性之眼看待一切

空性之眼看待一切

一切的規範制度、國家民族等,都是因緣和合過程中人為建構而成的。在英國這個國家,擁有悠久的君主傳統,「帝制」便是他們文化的一部分;而英國境內,也存在著各種不同傳統。國家有興有衰,有擴張也有萎縮,無論是領土、人民、風俗、文化等,都是如此,乃人世間實存的現象,這也讓人思索「國家」的概念本身。

從佛教「空性」觀點來看,「國家」並沒有一個特定的、本質性的定義。當我們為某個事物界定時,試著找出它的專屬自性、或者說內在本性時,恐怕是徒勞無功,在無常變化的歷程中,並沒有任何真正內在固有的東西存在。

國家的發展亦是同樣道理——縱觀漫長的歷史,例如中國史亦然;在不同世紀、不同朝代中始終處於變動,因此當宣稱追求「中華民族的偉大復興」,「中華民族」概念也是動態變化的,古今歷史的聚散分合說明了這點。

佛教的智慧告訴我們:不要執著於任何人事物,世間之所以苦痛、產生種種衝突以及人為悲劇,正是因為對某種意識形態的執取,未理解「緣起空性」而陷入無明。

戰爭,是人為造成的、是可怕的;戰爭並非全然不理性,但戰爭的起因往往是狹隘淺薄的見識。如果領導人野心勃勃讓「國家」強行成為大一統的整體,那麼戰爭將無可避免;倒不如讓一切順其自然地發展。若要成就某種歷史性事功,或是想要成為人類歷史上的人物,應有不同的方式可以選擇。

「國家」、「民族」等概念始終處於發展變遷的歷程之中,它是變動的、遷流不息的。那「民主」究竟意味著什麼呢?民主,意味著尊重每一個人的生命,讓他們能夠自主決定,想要過什麼生活、或是選擇成為什麼樣的人,而不受強迫與暴力的脅迫。如果某概念執著太深、過於意識形態化,那便會與「民主」產生衝突與矛盾。

當民主視為一項重要的價值,這意味著我們真正「將人當作人來看」。而這與自由、平等、正義以及人權等理念是環環相扣。談到人權的時候,我們所希望的不過是讓人成為人,而不是把人當作奴隸、賤民,或是當作牲畜一般對待。

這是一種文明的理念,將他人的想法擺在重要位置,或至少尊重之。這樣的理念乃奠基於人類共同價值之上,包括仁慈、寬大、良善、正直等道德特質——在我看來,這些價值彼此之間其實也是相互關聯的。

事實上,共產主義有其優點與特色,希望所有人都能夠擺脫某些資本家、或是某些富人的支配與宰制;基本理念是良好的,但其方法與手段則待議。佛教本身即是蘊含著「共產」思想的宗教,要人從「私我」的執著中解脫出來,轉而懷抱為眾之心,尤其在經濟條件上普濟貧苦。

因此,一個和合的僧團中,所有修行者都必須選擇縮小自己而安於清貧的生活,這樣的選擇是為了轉化內心的緣故;只是佛教「無我」的精神不是意識形態化的產物,乃因無我而慈悲利他。

無論如何,「幸福」人人嚮往,幸福與否也牽涉到每個人自身的機緣與命運,有些人勤奮努力、有些人才華出眾,但實際上未必能獲致成功和幸福,這涉及不同的福德智慧資糧,難以一概而論;譬如基督宗教的發展,為何其會成為傳播最為廣泛的宗教信仰?這未必能找到單一理性的解釋,我們固然可以說人類是理性的存在,但人同時也是「有情」眾生,永遠無法理智預期下一步如何。

以上是我在參觀倫敦大英博物館所生起的一些心得,感受到人類歷史是如此地多元、多變,帶著諸多偶然性與可能性,我們能做的就是隨緣隨分、隨順隨力去創造之。

2026年7月26日 星期日

苦無所不在

苦無所不在

苦痛的產生,有時源於我們自己的過失,有時則來自外在因緣,甚至是所謂的「集體共業」。世上有太多的悲劇與意外,生命確實充滿了無常。這些苦難可能是身體上的折磨或疾病(如心血管疾病與癌症、染疫),也可能是心理上的痛苦——如與他人發生衝突,或是因違犯社會法律而面臨懲罰。後者屬於精神上的苦楚,前者則是肉體上的折磨。

無論是心靈還是肉體的苦,都必須做好準備,我們真的花過時間去審視與觀照「苦」嗎?對苦難的省思,其實就是對「無常」的觀照,苦無所不在,因於無常時時發生。

根據佛法的教導,苦難源於無常,無常故苦。

無常意味著萬事萬物都在不斷變化、處於生住異滅與遷流不息的過程。既然一切皆無常,就沒有什麼是我們可以絕對掌控的,也沒有什麼能完全契合我們的期待與偏好。當我們執著於某事卻無法如願時,苦便應運而生。因此,一個成熟的人生、一個踏上精神追求之旅的生命,必然建立在對苦的理解與省思之上。

在佛經中,「苦、空、無常、無我」總是緊密相連。當我們去思維苦時,便能更貼近「空」、「無常」與「無我」的真相。這種對苦難的觀照,能增強我們的韌性與力量,去面對人生中的各種挑戰。

想想看,有些人因重病而堅強樂觀,有些人在獄中面臨著不可預知的命運或不公的判決,卻依然努力保持正向。我們也不妨問問自己:我們真的做好準備去面對人生的風浪了嗎?坦白說,我還沒完全準備好。如果可怕的事情降臨,人性中軟弱的一面常讓人崩潰,難以坦然接受與適應,進而帶來更多的痛苦。

因此,無論面對何種苦,肉體也好、心靈也罷,「放鬆」是最好的態度,也是最好的方法。靜靜地坐下來,不用過度思考、極力抗拒,順應當下,完全地放鬆。當你真正鬆開時,就能接納身邊發生的一切,而是以積極的心態去面對。

人生半百,近年來我比較大的體會就是放鬆,這主要是過去長期的緊繃。只要鬆得夠徹底,人生諸多問題就能獲得極大的改善。

嚴正看待世間的苦難,並為人生可能面臨的困境做好準備,但同時也要淡然處之、輕鬆以對!

2026年7月18日 星期六

儒家的「正念」

儒家的「正念」

近來事情頗多,除校內外研究生答辯口試外,也正準備七月中下旬將發表於歐洲漢學會European Association for Chinese Studies EACS的論文。

這篇論文的主題是〈儒家的正念:與佛教作對比〉(Confucian Mindfulness: A Comparative Study with Buddhism)。此文旨在探討不同文化傳統中,心性修養所共有的特徵,藉此說明:不同的靈性傳統各自發展出不同的修心方法,而儒家便是其中之一。

我以佛教的正念作為對照的視角——佛教正念具有其獨特的內涵;而儒家的正念修養(如「誠意正心」等)則更著重於道德價值,將道德人格視為修行的目標,並以德性涵養作為主要關懷。相對地,佛教雖然也以戒律與德行為基礎,卻更強調解脫與覺悟,這正是兩者的根本差異所在。

換言之,從佛教的角度來看,儒家其實也預設了某種類似「戒」(Sīla)的道德規範精神,同時也重視心力的鍛鍊,也就是心性的品質與穩定性。而道德規範與心性定靜這兩點,正是儒佛二家相互重疊之處——這意味著儒家亦有對於高尚人格、純淨品德的追求,同樣令人敬佩。

在論文中,我將以初期佛教與早期儒家的思想為例,並特別援引兩者對「氣」與「呼吸」的看法作為比較的切入點。呼吸修習,不僅關乎正念實踐本身,更與其終極目標——無論是煩惱解脫抑或道德完善——密切相關。文中想強調的是:心性修養具有其普遍性,儘管各傳統的目標與面向或有不同,但修身養性始終是彼此的交會點,如此每一個傳統都值得被尊重。

或許,我們應當在不同的靈性傳統——不僅限於宗教,也包括各種文化、哲學——中,發掘不同形式的正念修養。尤其在這個物質富足卻又充滿心理疾病的時代,這些不同傳統的心靈淨化,各自有其價值,值得深入研究並給予應有的重視。

至於本文的架構安排,首先是「緒論」,我將簡要說明本文的核心宗旨,並提出「正念」的一個功能性定義。

第二部分,我將介紹儒佛二家在修行目標、對象與追求上的差異:儒家強調成聖、成為真正的君子;佛教則以阿羅漢、菩薩與覺悟的佛陀作為理想典範。由於二者關懷不同、終極價值有別,其心性修養與靈性鍛鍊的方式自然也隨之不同。

第三部分,我將分別介紹儒家正念與佛教正念的具體內涵。儒家正念強調仁——一種帶有情感性的慈悲心懷——以及行為之正當、敬謹之德性,還有誠信、三省吾身,以及「慎獨」等概念,這些皆可見於早期儒家經典之中。佛教方面,其心性修行的基本架構則是「戒、定、慧」:以「戒」約束並遵循道德規範,以「定」(Samatha)達致心靈的寂靜,乃至證入三昧(Samadhi);再以「觀」(Vipassanā)修習,培養洞察的智慧,即所謂「般若」(Prajñā)。凡此種種,皆與佛教式的正念修行息息相關——由此可見,佛教的正念修習其實相當專業而嚴謹,絕非流於表面或僅著眼於世俗利益的膚淺功夫。

第五部分,我將討論「氣」與呼吸的修習,尤其援引孟子所言之「浩然之氣」為例。這種浩然之氣,乃是為了行義或義行,以無比的勇氣,不畏懼、不猶豫、亦無悔恨地追求正當行為。而佛教的「安那般那念」(Ānāpānasati,出入息念)則是一種心靈平和的訓練,旨在達致正定寂靜的境界。

由此可見,呼吸雖是重要的修習法門,但在不同傳統中,其功能與目標卻各有不同。例如在印度教傳統中,也有「調息法」(Prāṇāyāma)強調閉息的修習,以及其他靈性法門;可知呼吸之於修心是最直接、也最有效的方法之一。

我想進一步指出,這類正念修習雖然源自不同的文化背景,卻各自蘊含其理性的核心——理性與靈性之間,其實存在著一定程度的重疊。而立基於不同文化的這些理性心性修養,彼此之間或可產生交會,進而整合為一種「覺觀或觀修倫理學」(contemplative ethics),對這個充滿苦難的世界有所貢獻——尤其是在這個因科技高度發展與環境變遷(如全球暖化)而導致心理困境叢生的時代。

以上大致是我這場報告的整體架構,不揣淺陋於此簡短分享。


論文架構

一、緒論

首先說明本文的研究動機與目的,並提出一個較具功能性的正念(mindfulness)定義,作為全文討論的基礎。

二、儒家與佛教不同的修養目標

接著分析兩個傳統不同的終極理想。

儒家重視成聖成賢,以成為真正的君子(junzi)乃至聖人為人生理想;佛教則以阿羅漢、菩薩與佛陀作為人格典範。

由於兩者所追求的最高價值不同,因此其心性修養的方法與精神實踐也自然有所不同。

三、儒家的正念

本章探討儒家的正念修養,包括:

  • 惻隱之心
  • 仁與義的實踐
  • 敬(attentive respect
  • 忠信
  • 反求諸己
  • 慎獨

上述概念皆可從早期儒家經典中找到具體的思想依據。

四、佛教的正念

佛教心性修養具有相當完整而系統性的結構,可概括為:

  • 戒(Śīla
  • 定(Samatha / Samādhi
  • 慧(Vipassanā / Prajñā

透過戒培養道德生活;透過定培養心的安住與三昧;透過觀修培養智慧,以證得般若。

因此,佛教的正念絕非僅止於放鬆身心或追求世俗利益,而是一套完整而深刻的解脫修行體系。

五、呼吸修行的比較:浩然之氣與安般念

本章比較儒、佛兩家對呼吸修行的理解。

儒家方面,以《孟子》的浩然之氣為代表。浩然之氣來自長期累積的義行,使人具有勇於實踐正義、不畏艱難、無愧於心的人格力量。

佛教則以安般念(Ānāpānasati)為代表,藉由觀察呼吸,使心趨於寧靜,進而達到禪定,並開展智慧。

此外,我也將簡要提及印度教的調息法(Prāṇāyāma),說明呼吸作為心靈修養的方法,在不同文化中皆占有重要地位,但其功能與目的並不相同。


六、結論

本文主張,不同文化都發展出各具特色的正念傳統。這些傳統建立在不同的人生觀與價值觀之上,因此呈現出不同形式的理性與靈性。

然而,它們並非彼此對立,而是在一定程度上具有共同基礎。若能從比較哲學的角度加以整合,可建構一種跨文化的觀修倫理學(Contemplative Ethics)。

在高科技快速發展、全球暖化加劇,以及心理疾病日益普遍的當代社會,各種心靈修養傳統都具有重要的現代價值。它們不僅值得學術研究,也能為人類面對苦難與心理困境提供寶貴的思想資源。

但願這篇論文能為正念研究、儒佛比較,以及當代心靈修養研究提供一個新的跨域視角,並對當代學術界有些微貢獻。

2026年7月10日 星期五

佛法的靈性療癒與心理諮商

  2026/6/14 「靈性療癒和心理諮商的對話」報告轉成文字檔之修潤稿

各位先進、老師好,很高興今天能來到這裡。因應本次「靈性療癒與心理諮商」的主題,我將從佛教的視角切入。雖然以佛法為核心,但探討的範疇並不侷限於宗教。

剛才與會者提到了「宗教心理化」與「宗教療癒化」,事實上,佛教在西方的傳播過程中,已被證實與現代心理學非常契合。曾有一位身兼心理學教授的法師指出:「未來佛教傳入西方,將會以心理學的形態落腳。」因此,佛教所探討的「心意識」或心理諮商,不只停留在靈性療癒,更涵蓋了深層的心理治療。今天的分享,我將緊扣佛教的核心環節,探討佛教如何解構療癒、如何看待諮商。

一、 核心起點:從「如實知苦」到「追求幸福」

佛教思想的出發點是「苦」。眾所皆知,四聖諦包含「苦、集、滅、道」,正因為洞察到生命的苦難,佛教才開展出「戒、定、慧」三學的修行道路。然而,一般人常誤以為佛教談「苦」是悲觀、消極且灰色的。

事實上,佛教談苦,核心目的正是為了追求「幸福」與「樂」。「未知生,焉知死;未知苦,焉知樂。」唯有對苦難有深刻的思維與探索,我們才能真正理解何謂幸福與喜樂。誠如《心經》所言:「行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」當智慧深入時,你會發現充滿焦慮與煩惱的身心(五蘊)本質皆空,進而得以度化一切苦難。

二、 佛陀的大醫王角色與大乘慈悲

佛陀在經典中常被尊稱為「大醫王」,這正是用「疾病」來比喻「苦」。四聖諦的邏輯與現代醫學如出一轍:

  1. :確診疾病的現象。
  2. :探尋生病的原因。
  3. :設定康復的目標(療癒的結果)。
  4. :開立醫療處方與實踐方法。

然而,佛教的療癒不只是個人的解脫,更強調「同病相憐」與同行共感。大乘佛法展現了自利利他的慈悲精神,修行者依循自己的心去感知他人的極苦,這便是「同體大悲」。我們不僅追求自身的離苦得樂,也陪伴他人度過苦痛。

三、 三學(戒定慧)的現代轉譯:三種層次的療癒

佛法所提出的「道」,具體實踐便是通往八正道的「戒、定、慧」三學。這三者本質上是高度普世性的行為與價值,超越了傳統宗教強調「因信得救」的信仰框架:

  • 「戒」學 德性療癒(行為層次)

「戒」是道德倫理的涵養,也是人天善法的基礎。在追求超個人(Transpersonal)的靈性之前,必須先扮演好做人的角色。德性是一張保護網,正如古人所言「德不孤,必有鄰」、「仰俯無愧」。道德能帶給人心理上的篤定與信心,消除面對未知、鬼神或死亡時的恐懼。

  • 「定」學 心性療癒(心理層次)

「定」是心靈的訓練(增上定學),強調心的寧靜、輕安與降伏。現代人煩惱根源於「無明」與「貪愛」,誠如古德所言「私欲深者天機淺」,天機即是靈性;若慾望過重,靈性便會遮蔽。孟子亦言「養心莫善於寡欲」,唯有透過心性訓練減少貪欲,心才能安定。

  • 「慧」學 覺性療癒(存在與意義層次)

智慧是打破「惑、業、苦」惡性循環的關鍵。錯誤的認知(惑)引發偏差的行為(業),最終導致苦痛的後果(苦)。佛教透過「聞、思、修」來滋養般若智慧——親近善知識以「聽聞」正法,進行批判與抉擇的「思維」,最後身體力行去「體證」與實踐,從而看透五蘊皆空,達到根本的解脫。

四、 自利利他的利他療癒:見苦知福

除了個體的修持,大乘佛法最核心的特色在於「從療癒他人中,療癒自己」。

許多人在面對自身煩惱時,往往因為「自我擴大」、過度聚焦於自身而畫地自限、作繭自縛。當我們走出自己的圈子去服務他人,與他人的生命建立連結時,便能實踐證嚴法師所說的「見苦知福」。這是一個雙向昇華的過程:受助者得到陪伴,助人者也開闊了心胸,生命從「手心向上」(接受)轉化為「手心向下」(付出)。

當一個人的心性穩定(定)且具備洞察力(慧),他在道德行為上自然會中規中矩(戒);同時搭配慈悲的實踐,便能達到「定慧等持、悲智雙運」的整合性療癒系統。

五、 結語:數位時代焦慮心靈的清涼解方

在這個AI與科技飛速發展的數位時代,許多年輕人從小與手機為伴。雖然資訊龐雜,內心的空虛與精神焦慮卻日益嚴重,這也是近年大學聯考心理系排名不斷攀升的原因。

面對網路世界的迷失、缺乏判斷力,以及數位孤立與虛擬化導致的人際疏離,「戒定慧」與「慈悲」正好能對症下藥:以智慧明辨資訊,以定力安頓身心,以慈悲打破孤立。

最後,為大家介紹我的母所——慈濟大學宗教與人文研究所。余德慧老師曾在本所任教六、七年,並為我們規劃了「信仰、實踐與療癒」的辦學方向。二十多年來,我們一直在此領域深耕。今天在座也有多位慈濟的師兄姐與同學,期待未來能與大家有更多學術與實踐上的交流。歡迎大家有空到我們宗教所走走,謝謝大家!

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2026年7月5日 星期日

「逆增上緣」與「不可思議因緣」

「逆增上緣」可以是「不可思議因緣」嗎?

佛弟子有時會說的「因緣不可思議」,誠然大乘佛典常提到「不可思議」,不管華藏莊嚴世界海形容佛菩薩境界「不可思議」,還是《維摩詰所說經》之「不可思議解脫」等,既是不可思議,就有難以預測、難以推想、難以言說等意義。

如此之不可思議,「逆緣」亦可能或可以是其中一種「因緣不可思議」,端看當事人如何詮釋、如何作解個人遭逢的境遇。

佛法說的緣分有兩種,一種是順增上緣,一種是逆增上緣。就像1963年證嚴上人於慧日講堂巧遇印順導師而出家,數十年後回顧,印順導師自己也說「因緣不可思議」,這是師徒二人之間無法預想、甚深微妙的順增上緣。

相對的逆增上緣,猶似一般所講正向思考,或者是逆向性(反過來)思維,既然是「增上」變得更好,逆境已成為轉化和昇華自己的善因善緣。

所以逆增上緣,當也可以理解成為因緣不可思議,此關乎主觀的詮解問題,尤其如果以感恩心看待,逆增上緣確實也可以是好事,如《靜思語》:「若有人扯後腿,要心存感恩;沒有人「扯」,就練不出腿勁」。

就像有人老是被打壓,久而久之激發他堅忍不拔的毅力、意志力,終至開創一番令人驚異的非凡成就,因這樣的「逆緣」而成全宏偉事功,事後想想也算是一種因緣不可思議。

因此,就我個人詮釋,逆增上緣和因緣不可思議之間可以有關係,就看是什麼關係,以及如何合理的解讀。佛法的因緣論,顯示一切都在無常生滅變異的動態辯證序列中,很多時候「塞翁失馬,焉知非福」,確實是不可思議!

Ps. 有同學提出問題討論,有感而發,草成此文!