緣起生滅與業報善惡

緣起生滅與業報善惡

以下是關於佛教「緣起」（pratītyasamutpāda）與「業力」（karma）理論的初步哲學思考，嘗試對這兩個重要概念進行比較分析。

一、業力：普遍的道德因果觀

「業」（karma）的原始意義就是「行動」，而「行動」本身是中性詞彙。當我們行動時，包括身體的行為、語言的表達，以及不可見的心理活動、心念運作，這些都屬於「業」。簡單來說，一種是可見的——身行與語行；另一種是不可見的——心理狀態。當我們談論業力時，關注的是行為的品質，通常以善惡、對錯來描述。

業力是佛教的重要觀念，但實際上並非源於佛教。這是一個在古代印度文化中普遍被接受的概念，婆羅門教乃至當代的印度教仍然沿用此說。在佛陀誕生與成道之前，業力理論早已存在，但佛教對業力提供了不同的詮釋。

業力不僅是印度傳統的獨有觀念，對全人類而言都具有普遍性。凡是具有道德良知、相信宇宙中存在道德法則的人，都會接受業力的基本觀念。業力的核心原則就是「善有善報，惡有惡報」——善行獲得正面回報，惡行承受負面懲罰，這是一種簡單而直接的道德因果理解。

因此，這個基本觀念並不限於印度教或佛教，它相當容易理解，且符合共通的人性與共享的人文價值。基於這些共通的人文基礎，形成了業力的普遍道德觀。業力涉及對行為善惡的評價。

二、緣起：佛教獨特的創新

那麼佛教獨特之處何在？就在於「緣起」（pratītyasamutpāda），一切相依相生的觀念。相對於業力著重善惡的評價描述，緣起的描述方式是出現與消散，中文稱之為「生滅」。

「業」與「緣」這兩個概念相互關聯，以「業緣」結合業力與緣起的概念，猶似中文的「命運」一詞。人生有些部分是確定的、既定的，這是「命」；但在「命」的歷程中，仍有許多不同的可能性，不斷轉換變化，這就是「運」，或稱「運勢」。因此，中文「命運」的觀念有時與佛教的「業緣」思想相呼應。

佛陀所教導的創新之處，正是緣起的觀念。這個觀念指出：一切事物皆處於相依相生的過程中，沒有內在的本質或不變的自性；沒有絕對的存在，一切都是條件性的、關係式的。

三、業力與緣起超越宿命論

由於一切事物都是變動無常的，業力本身也不是恆常不變的。這意味著，在人間雖然有善惡的區別，但在究竟的意義上——超越一切二元對立的思維模式，那種超越的層次、究竟的真理——既無善亦無惡。

因為一切變動不居、生住異滅，所以佛法的業力並非決定論，不是一種宿命論，而是始終存在新的可能性；我們可以創造自己的未來，人是自己命運的主人。

這正是佛教教義與婆羅門教的根本差異。婆羅門教是一種有神論的教義，具有強烈的宗教性，真理由永恆的吠陀所啟示，並由婆羅門（Brahmin）所決定或確定，人類所應做的就是順從，並對梵天懷有深切的信仰。

由此產生了「因信得救」與「依智得度」的對比。後者正是佛陀所教導的：我們必須透過對世界真實狀況的正確理解，才能達到解脫，這就是「般若」（prajñā）、智慧的精神。

相對而言，對梵天表示尊敬與真誠信仰，是婆羅門教認為唯一的救贖之道；而體證梵天與我（Ātman）本來同一，才是真正的解脫或救贖實現，而佛陀所教導的，正是對此業力說與修行觀的反動。

四、回歸原始經教：平實而寶貴的解脫之道

這意味著倫理生活對全人類都很重要，尤其對佛教徒而言，此也是佛陀對古代印度文化的重大貢獻，這種思維方式相當具有人文精神，但並非神秘主義。

當我們回歸《阿含經》（Āgama）或南傳佛教的《尼柯耶》（Nikāya）教典時，會發現佛陀的教導總是非常親切、平實，沒有過多超自然的想像，而能夠達到解脫的人，並非基於超自然的期待，而是透過我們自身的努力——修習禪定、培養道德、深化智慧——這才是解脫之道。

如此也顯示佛陀教導的特殊性，乃是極為珍貴、寶貴的。

「人各有志」

「人各有志」

2007年我取得博士學位，隨即任教於慈濟大學，至今將近二十年。2016年升等為正教授，今年恰好是成為正教授的第十年；自2021年起獲聘為特聘教授，迄今已有五年。

當然這不是什麼了不起的成就，只是過去學術努力的一些成果，不過我確實認真對待自己的學者身份，但我也觀察到一個現象，許多人在升等為正教授後，因為不再有升等壓力，研究產出便大幅減少。

其實，就算是助理教授，取得博士學位後有機會在大學任教，也有不少人並不積極從事研究工作，十年、二十年就這樣過去了。過去我可能會為此感到惋惜，不明白為何不積極發表、爭取升等。然而現在，我的想法轉變了，認知到每個人的生命選擇不盡相同。

或許他們更樂於把時間留給新事物的學習，享受自己熱愛的嗜好——運動、音樂、歌唱、繪畫、書法等各項才藝，不願把心力全數投注在知識生產上，而是在短暫的一生中，感受生命階段不同面向的美好，這其實沒有什麼不好。

說來，我自己也有許多未竟的嚮往——深耕漢語文學；學習國術，尤其是太極拳；練習書法；甚至想學一種樂器。然而現實是，我目前肩負諸多學術任務，也兼行政主管，研究計畫、待寫的論文、需要審查的稿件，堆積如山。在如此繁重的工作負荷下，已難抽身去追求那些新鮮而令人雀躍的事物。

得與失、利與弊，總是並行而來。或許有人覺得我幸運，在人文學科中能夠早早取得正教授資格，但我不過是犧牲了許多其他的興趣與愛好，把多數時間投注在研究寫作上。

我得到的，雖是學術上的小小成績；但我失去的，恐怕更多，包括陪伴女兒成長的寶貴時光。必須承認，在她求學成長的歲月裡，我多數時候都關在書房，做著我以為重要的事，雖然我也常陪她玩，但花心思在她課業上確實較少。

這讓我體認到：不要輕易評斷一個人有沒有成就。也許他正在做的事，比我們所謂的成功更有價值，例如無私的志工服務，或是更深刻的靈性修行，以不同的標準衡量，或許比單純的學術研究更有意義。

「人各有志」，只要過著踏實愉悅的生活，自利利他、自覺覺他，都是值得肯定的人生。

睡眠始於白晝

睡眠始於白晝

有句話說：「日有所思，夜有所夢。」意思是夢境通常與日常生活相連，可能是久遠的過去，也可能與當前處境相關；還有句話說：「至人無夢。」夢境也是一種紛擾的念頭，在佛教中稱為「顛倒妄想」，滿是無明、是非錯置的夢。

如果我們想要擁有良好的睡眠和優質的夢境，就必須在日間保持正念。因此，睡眠並非從夜晚開始，而是與日間的狀態密切相關。可以說，睡眠是每一段生命的起始——若我們能持續保持平和的心境，優質睡眠的比例就會提高，日夜、醒睡兩者是緊密相連的。

所以，可以養成靜坐的習慣，做些能讓自己感到寧靜的事，當你能感受到穩定，就是在為自己充電，那將會是非常美好的體驗。

這是一個重要的觀念，尤其若我們想幫助那些有睡眠障礙的人，必須提醒他們改變心念，在日間生活中時時保持覺知，那些他們認為是運氣不好的事，將不復存在。

總結來說，兩個重點：第一，睡眠品質取決於日間的正念；第二，努力保持日常生活的寧靜。這樣才能不論日夜、不管醒睡，都能維持生活的最佳品質。

活在當下與隨緣放下

活在當下與隨緣放下

佛教裡有一句大家耳熟能詳的話──「活在當下」；另一方面，佛教又十分強調「隨緣放下」。

乍看之下，這兩句話似乎有些張力：既然要活在當下，為何又要放下？然而，成熟圓滿的人生，正是在這兩者之間取得平衡。

活在當下，是珍惜每一個當下，全心投入眼前的人、眼前的事；而隨緣放下，則是不執著於結果，不被得失成敗綁住自己的心。如此，當下和放下的辯證，正是菩薩精神重要的智慧。

菩薩發願利益眾生，因此珍惜每一個可以付出的機會；然而，菩薩的慈悲並不是建立在執著之上，而是建立在智慧之中。若慈悲夾雜著強烈的控制欲、期待與佔有，那便不是大悲，而會使自己陷入新的痛苦。

因此，一方面我們應把握每一個當下，以正念生活；另一方面，也要學會隨緣自在，不執著於任何人、任何事、任何物。

全心投入、把握當下，卻不執著結果；努力付出，卻能自在放下。這兩種修養缺一不可，也是佛教修行著重的精神。

無條件的快樂

真正的快樂在於事情本身

幾天前，帶著家人到花蓮七星潭走走，那海天遼闊，令人心曠神怡。

當天，我們看見一位街頭藝人在遊客面前演唱，他唱著優美而熟悉的流行歌曲，嗓音動人，但真正打動我的並不是他的歌聲本身，而是他全心投入、樂在其中的神情。他不是為了表演而唱，而是因為唱歌本身就是他的快樂。這一幕帶給我很大的啟發。

人生最幸福的工作，也許就是能夠享受自己所做的事情，同時把這份喜悅分享給他人，甚至因此獲得收入。然而，更重要的是，即使沒有收入、沒有掌聲、沒有觀眾，我們是否仍然願意繼續做這件事情？

如果唱歌只是為了掌聲、支助或金錢，一旦這些外在條件消失，唱歌便失去了意義。然而，如果唱歌本身就是快樂，那麼即使沒有任何人聆聽，它依然是一件成功而有價值的事情。

人生中所有真正有價值的追求，都應該具有這種「無條件性」。當我們欣賞美，只因它本身就是美，而不是為了炫耀或獲利，美感才能真正存在。同樣地，善也是如此。如果做好事只是為了獲得稱讚、名聲或肯定，那便失去了善本身的純粹。

因此，真正的美與善，都來自於一種無條件的喜悅。這也讓我想到證嚴上人經常提醒我們的一句話：「付出無所求，還要感恩。」——短短一句話，道出了慈悲最深刻的精神。真誠的付出，不是交易和投資，而是一種生命自然的流露。

我也期許自己能把自己的工作，包括學術研究、論文寫作與教學，都視為人生的樂趣。無論是否得到獎勵、補助、薪資或他人的肯定，都願意持續做下去。

即使有一天，甚至需要自掏腰包、付出時間與資源，以近乎學術「志工」的方式從事研究，我也依然願意。因為一位追求真理的人，當能像「菩薩」一樣，以智慧與慈悲回應世間的苦難，為人群服務。

信仰、實踐、療癒

信仰、實踐、療癒

慈濟大學宗教與人文研究所的辦學理念與慈濟學的實踐向度

慈濟大學宗教與人文研究所創立二十六年來，始終以「信仰、實踐、療癒」三大理念為核心宗旨。此宗旨歷經歲月淘洗，已成為本所最具辨識度的精神標誌。我認為，此三個理念不僅是本所的學術特色，更具有超越單一學程的普遍意義——它既是宗教傳統的共同關懷，亦可作為整個人文學科面對當代社會苦難時的價值座標。 

以下，我將從兩個維度闡釋此核心架構：一為普世宗教與佛學義理的層面，二為慈濟經驗的實踐層面。 

一、普世宗教與佛學義理的向度 

宗教的關注在於「信仰」，信仰提供人生方向的指引，使我們得以在紛繁複雜的現實世界中，確立良善生活的價值基準。然而，信仰若僅止於觀念層次，便容易流於抽象口號；唯有將信念落實於日常生活，轉化為具體的行動，方能稱之為「實踐」。從佛學的視角而言，實踐即是將法義落實於身口意三業，以期達成「苦的止息」——這正是「療癒」的根本義涵。因此，信仰、實踐、療癒三者並非孤立的概念，而是一條由「信」入「行」、由「行」達「聖」的完整實踐鏈。 

以佛法為例：佛陀的教法為信眾確立了世界觀與倫理準則，此即「信仰」；依教奉行，將法義化為自利利他的菩薩行，此即「實踐」；而最終導向個人與眾生之苦的消解，此即「療癒」。此三者環環相扣，缺一不可——無信仰，則實踐失其方向；無實踐，則信仰淪為空談；無療癒，則信仰與實踐皆失其終極意義。 

二、慈濟經驗的實踐向度 

作為以宗教研究與佛學研究為基底的研究所，「慈濟研究」亦是我們重要的學術關懷；深入觀察慈濟社群的運作邏輯，可以發現「信仰、實踐、療癒」亦與廣大志工的內在期許高度呼應。 

所謂「信仰」，在慈濟的脈絡中，首要意義在於對證嚴上人核心教法的深刻理解。慈濟的師兄姐皆為上人弟子，體證「佛法生活化」的精神、把握上人「為佛教，為眾生」的思想理念，作為一切行動的基礎。此處的信仰並非盲目的情感依附，而是經過理性反思後的價值認同。 

所謂「實踐」，則體現為《靜思語》那句廣為傳頌的開示：「做就對了。」慈濟作為一個以服務苦難眾生為宗旨的慈善團體，其精神核心正是一種務實的行動哲學。然而，「做」並非僅憑熱情即可；面對當代社會日益複雜的苦難樣態，實踐更需要專業知識與方法論的支撐——如何以更圓融的智慧、更專業的技能、更細緻的關懷方式去服務受苦之人？這正是研究所及大學教育可以提供的重要資源。許多志工選擇進入研究所深造，其目的即在於充實專業知能，使自己在服務大眾時更具效能，成為一位有方向、懂方法的「菩薩」。 

所謂「療癒」，則指向慈善事業的終極目的。慈濟的醫療志業、慈善濟助、國際人道救援等種種作為，皆是為了幫助病苦眾生遠離身心折磨。然而，療癒在此具有雙重向度：一方面是如何「拔苦予樂」，使受助者脫離苦難；另一方面則是志工自身在付出過程中的生命轉化與煩惱解脫。如何讓志工在服務中同時獲得心靈的療癒，而非僅是單向的耗損，這是一個至關重要的課題。 

三、結語：邁向下一個六十年 

綜上所述，「信仰、實踐、療癒」作為本所的核心架構，既能回應普世宗教的人文關懷，又深度契合慈濟志業的實踐需求。信仰確立方向，實踐轉化理想，療癒圓滿目的——三者共同構成一個完整且自足的實踐論述體系。 

值此慈濟基金會創立六十周年之際，對「慈濟經驗」進行更深層的學術論述與理論梳理，顯得格外迫切。 

長久以來，慈濟「做得多、說得多」，但有系統的文字論述說理卻相對有限，這實在是一件可惜的事。因此誠摯歡迎懷抱相同期許與抱負的志工們加入我們的行列，共同深研佛法、慈濟學與上人的智慧教導。透過學術研究與實踐經驗的相互激盪，我們的慈濟志業將能紮根更深、行走更遠——不僅總結過去六十年的寶貴經驗，更能為下一個六十年的永續發展，奠定堅實的理論基礎與人才寶庫。

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「焦慮」不焦慮

「焦慮」不必焦慮

最近看了一場研究「焦慮」的哈佛學者在 TED的演講，針對容易焦慮的人，他最後提出三點想法：

第一，以正面的態度看待焦慮。焦慮意味著你正在追尋某種有意義的事物，心中懷有實現更高價值的渴望，因而對「得」與「失」格外敏感。

第二，不要懼怕焦慮的感受，而要去擁抱它、體會它，讓這感受完全地被接納。 當你接納焦慮時，它便會轉化，呈現出不同的面貌；相反地，當你試圖抗拒它，其反而會愈演愈烈。因此，只需「任其如是」、「全然同在」——接受之繼而觀照之。如此，焦慮便能成為生命中一段獨特的體驗。

第三，學著認清「人生本無常」這一事實。這正契合佛法「無常」的教義：面對萬事萬物皆在變化的過程之中，但求盡力、坦然以對，並接納一切新的可能。無常既不可避免，我們便須及早作好心理準備，如此一來，不必要的焦慮自會減輕。

這三點頗具啟發，其實不只是焦慮，對於恐慌、憂鬱、憤怒等負面情緒，皆可以相似方法應對之。

不過，作為有宗教背景的人，我認為最究竟、最有效力的對治之道，仍是佛陀的教教誨，尤其是應用禪修的觀念和方法，透過正念覺知、數息觀照等，調伏、調理、調整各種情緒，使心靈心思得安頓、安穩。

「實用佛學」

「實用佛學」

佛法關切世間苦難，學習佛法、研究佛教，正是為了將此等理論教法，應用於我們的真實生活之中。事實上，長年以來「實用佛學」即為我們宗教與人文研究所發展的主要方向與目標，以「信仰、實踐、療癒」為辦學特色，這也契應於本所是由佛教慈善團體所創辦的學術單位。

為什麼我傾向使用「實用佛學」（practical Buddhology）而不是「應用佛學」（applied Buddhology）呢？因為佛法本身就非常具實用性、實踐性，幾乎每位佛教徒都知道早期佛教中著名的「毒箭」的譬喻。

佛典記載：如果一個人不去正視自己以及這世間的苦，就如同一個人被毒箭射中，卻不想拔箭、不求診治。由於箭毒性極強，若他反而追問「是誰射我」、「這支箭、羽毛是用什麼材料做的」、「他為什麼要射我」之類瑣碎或次要問題，他將會在等待這些問題被解答的過程中因毒發而死。因此，一個學佛之人，若只是不斷地探問無關緊要的問題，卻不關注自己當下身心的煩惱狀態，就如同那個愚痴之人。

因此佛教中有一個術語叫「無記」（avyākṛta），意指那些與解脫無關、不涉及善惡業報評斷的言論，缺乏急迫性。從這個角度來看，我們可以理解佛陀的教法其實是非常務實的，佛陀某種程度上可以被視為一種「實用主義」者，與近代實用主義哲學家如威廉．詹姆士（William James）、約翰．杜威（John Dewey）等人的思想有所呼應。

佛陀最初、最真的教法，不管從何種面向來說都是極具實踐性的。例如，當佛陀說「人生是苦」或「人生有苦」時，這並不是一個形而上的觀念或抽象思維，而是一個真實的現象，確實存在於一切眾生——尤其是人類——的生命之中。既然我們有苦，無論是心理上的還是身體上的，就必須努力找到方法，減少甚至消除這些苦，進而實現真正的快樂。

沒有人喜歡苦、厭惡樂，所有人的天性都渴望追求快樂，所以理解「苦的現象」、「苦的成因」、「滅苦的方法」，以及達到「苦的止息」，便成為佛陀教法的核心關懷，甚至可說是唯一的關懷，這就是所謂的「四聖諦」。所以回到歷史上佛陀的原初教導，佛法是非常實際、非常務實的。

正是基於這個理由，我偏好「實用佛教」或「實踐佛教」（pragmatic Buddhism）這樣的說法。當然，「實用」、「實踐」這個詞涵蓋了許多層面的意涵，可以指一種態度，一種研究佛法時務實的取徑；也可以意味著對我們自身佛法修行的要求——我們不能只是天馬行空泛談佛法，卻沒有真正的生命體驗。換言之，「實修」、「實證」的本身會是學佛的重要目的。

這既是從個人的角度而言，也是從群體的視角而言，將佛法的精神應用於日常生活中，以佛陀的智慧來關懷人心、參與社會。因此，「實踐佛教」也涵蓋了「入世佛教」的面向，也就是當代佛教界相當著名的「社會參與佛教」（socially engaged Buddhism）的概念等。

只不過，相較於「應用佛教」或「入世佛教」，我更傾向使用「實用佛教」這個說法，認為後者包含了前者，除了自我心靈的淨化，亦著重佛法的現世關懷，以解決實際的問題。這當中還有許多不同面向，例如：應用佛教倫理學、應用佛教心理學、應用佛教經濟學、應用佛教社會學、應用佛教人類學、應用佛教生物學等。

此外，當我們談論佛教的修行時，這也與「療癒」相關，呼應了我希望發展的「佛教療癒學」（Buddhist Philosophy of Healing）此一學科方向。

「實用佛教」可說是佛陀教法核心精神的體現，而且可以涵蓋更為全面、更具包容性的內容。如果我們能夠把握此理念，那麼佛教及其相關概念的呈現與開展，便能更加多元豐富，也更容易被廣泛接受。

以上，乃是我對「實用佛學」的初步想法，我們預計在今年年底舉辦一場關於「實用佛學」的工作坊或交流平台。這個活動有兩個目的：一是推廣此理念，二是招募更多志同道合的人加入我們的學程。當然，具體細節仍待進一步討論，我們很幸運，有幾位師兄師姊願意協助我們籌辦並啟動這個計畫，讓其成為一常態性的年度活動，讓佛法的智慧能切實進入到每個煩惱的心靈，溫潤一切苦難的眾生。

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大學的靈魂

求真、向善、體美、朝聖

偶然間讀到一篇文章，一位學者認為「學術自由是大學的靈魂」——若缺乏自由，包括自由寫作、自由思考、自由表述——自由的學術研究，大學便失去了它的價值。

這個說法觸動了我，讓我對「學術研究」一事生起一些思考。作為一名在大學任教的學者，我部分認同這個說法，卻也部分不認同——或者更精確地說，可以將其表達得更清楚、更完整一些。

在我看來，學術自由未必是大學的靈魂；核心精神（之一）應是「對真理（或「實相」）的追求」。

大學是一個創造新知識、抉發新觀念、傳播新發現、討論新理論的地方。當我們擁有新的知識或新的認知時，我們便更接近對「實相」的理解，更接近對這個世界真實覺察。因此，探求真理，應是知識存在的目的；而學術自由，則是保障這種對真知的追求不受干擾的前提條件、必要預設。

換言之，學術自由是一種狀態、一種工具，用於各個學科探索真理，如此，「真知」（包括真理與實相等）才是大學的靈魂，乃是學術單位最核心、不可或缺的部分。讀書人當懷有道德上的良知，探究真相，並向世界傳遞如實知見。

然在我看來，「善」與「美」同樣是不可或缺的——至少對一個完整的人生而言是如此。價值有許多不同的面向：對真理與實相的探求是其中之一；而和諧社會的實現、世界秩序的良善，以及生活空間的美感等，同樣都是重要價值。

所以，真、善、美，當是普世人心不可或缺的，甚至還包括「神聖」——科學求真、道德求善、藝術求美、宗教求聖。

然而當今學術研究中，我們往往過度強調對「真知」的追求，卻忽略了美善的實踐等，這是一件令人遺憾的事。

所謂德、智、體、群、美「五育」並重，不是老掉牙的觀念、小學教科書的內容，而是人一生教育的目標，如此我們應該以更寬闊心胸來看待學術研究，創造人生幸福的完滿實現。

實質精神重於形式表象

實質精神重於形式表象

前一陣子與學校的同仁談話，其中有幾個觀點具啟發性。首先，我們必須將「慈濟」視為一種聲譽、一個品牌、一項榮耀。任何有機會在慈濟工作，都成為這個社群一員（包括在慈濟教育體系中就讀的學生），都應該感到自豪與光榮。就像人們在蘋果（Apple）、台積電（TSMC），或是由黃仁勳創辦的輝達（NVIDIA）等知名且受人尊敬的科技公司工作一樣。這些都是成功且享譽盛名的機構，許多人都希望能加入這些團隊。

在慈濟，我們也應該具備同樣的自信，畢竟這是華語世界最大的慈善組織與佛教團體，乃是一非凡、卓越的成就，我們必須為此感到與有榮焉。

其次，看待非慈濟背景的同仁，應重於實質精神而非形式表象。志業體中，有些人是證嚴法師的虔誠追隨者、弟子或信徒，也高度認同慈濟的價值觀，但這不代表他們的工作能力與做事態度就一定很好。相對地，有些人即便不是慈濟委員，也不是法師的弟子，但他們全心投入教學與卓越的研究。我必須說，這些人對大學和慈濟的貢獻，當勝於僅僅擁有委員證或信徒身分的人。

因此，我們必須讓制度更具競爭力且更加開放，志業體中無論是慈善、醫療、教育還是人文，自有許多「非慈濟人」，但他們全心奉獻，在專業領域中扮演好自己角色，我認為這已經相當值得肯定，相信證嚴法師也會高度認同他們的表現。

關於慈濟職場中的同仁分類，其理想程度或分為以下四類：

類別	專業能力與工作態度	慈濟身分與理念認同	組織價值評估
第一類	優秀、具備專業能力且勤奮	慈濟志工 / 核心認同者	最理想：雙重身份的完美結合。
第二類	卓越專業與良好態度表現	非慈濟人 / 非弟子	次佳：對大學競爭力極具價值，值得高度肯定與留用。
第三類	專業知識不足、能力有限	順服慈濟精神 / 忠誠跟隨者	待加強：有熱忱但缺乏實質專業貢獻。
第四類	工作態度差、能力不佳	非慈濟人	應淘汰：若組織欲健全發展，應排除此類人員。

在慈濟的大學教育體系中，當以開放的心胸來看待這個議題，只要能滿足前兩類條件的人才，都值得我們尊重、重視；尤其是第二類人才，必須好好留住他們；唯有這樣，慈濟大學才能在整體高等教育體系中蓬勃發展，並具備高度競爭力。