2019年4月18日 星期四

小詩(462)~(465)

2019. 4.17  Wed.
465
阿嬤的人生劃上句點
我也跟著蒼老
捨不得的無盡哀思中
伴隨著幾滴眼淚送別!

464
看見美
美不是你要什麼
出現在你眼前
美是她給你什麼
從你眼前變現

463
出家即回家
出煩惱之家
回菩提之家
煩惱即菩提

462
孝順女兒
稚嫩的臉放射出盼望的眼
無法抗拒、無法抗拒
不由得又順她的意
再當一次「孝女」

喪事有感

2019. 4.16  Tues.
喪事有感
阿嬤喪事幾近於辦完(等18日進塔),人生劃下也圓滿劃上句點,至此之後再也見不到的親人,羽化成了記憶裡的一部份。

家裡的擺設依舊,只是少了一個人,過往熟悉的身影已不復見,阿嬤在客廳的專屬座位亦空空如也,不免讓人感觸良多,但人生就是如此。

死亡是人生必經之路,我這一生辦喪事的經驗不多,這次卻多一些認識與反思,包括自己日後想要什麼樣的喪禮?如何預想自己的後事?等。

喪禮雖說是為亡者而辦,亦也是為生者而辦,除非亡者生前明確表達或清楚交待想要的後事形式,否則都是依著生者的「揣測」或既有習俗來辦理。

就人生、人間佛教觀點來說,相對於死後更在乎的是生前,因此對我而言,一切簡單莊嚴即可。聖嚴法師表示要把自己的「喪事」當作「佛事」來辦,當作一場又一場的共修法會,我認為這是相當正確的,除了祝禱亡者的超生,也讓在世的親友身心得到安寧。

雖說要重視活著的時候,但死卻又如此的重要,每個人都必須嚴肅的去看待此一課題。這次的喪事也讓我強化「大體捐贈」的想法,把身體做最後的有效運用,而後火化樹葬、回歸天地自然,自己了無掛礙,也省得家人麻煩。

死後的一切無可得知、亦無從得證,然而「心誠則靈」就是。意即面對喪事,心意、誠意最為重要,只要依亡者生前意願(如果有的話),以最虔誠恭敬的心來相送,這應是喪事的重點所在,一切形式上的典禮祭儀等反而是其次,佛教喪禮的總原則或也在此。

再續來生緣

2019. 4.15  Mon.
「家屬答謝詞」
阿嬤上個月18日以97高齡辭世,身為家屬的我們有兩種心情,一是悲傷難過、一是歡喜感恩。之所以悲傷難過,是因為家裡摯愛的長輩離開,心理總是無比不捨;之所以歡喜感恩,是因為能活到97高壽也是難能可貴,尤其整個過程算是平順安祥的,沒有太多苦痛折磨,這又是生命的一種福份。

阿嬤生平略可分四個階段,每一個階段都有她不同的人生體驗。尤其年輕時吃了不少苦頭,受到不少委屈,但她總是絕口不提,只記得人與人之間美好的一面。如問她過去的辛酸,她只會淡淡的說:「人知道性格就好」、「你贏也沒得賞」、「要忍耐」等,從簡短的回應中可以知道她開闊的一面,淡然放下曾經的苦痛,過往的艱難都不太說。

阿嬤一生寬大為懷與人為善,細心貼心的關照身邊的人。如318日阿嬤過世前幾天,在生命最後階段還叮嚀家裡的人記得19日要發薪水給看護,雖然身體虛弱仍然頭腦清楚,念茲在茲施惠於人,更讓人感受到她的親切慈祥。

我的媽媽是個好媽媽,曾獲選為新北三重區的模範母親,但她得奬時曾表示:「在阿嬤面前她不敢說自己是模範母親。」這受之有愧固然是媽媽的謙虛,但確實也表彰出阿嬤的母儀風範,模範母親之於阿嬤是再恰當也不過的,家族中所有的人都喜歡著阿嬤、疼愛著阿嬤。

這次喪禮很難得看到家族成員聚在一起,大家都是一家人,都流著阿嬤身上的血液,願這樣的情誼能永久延續下去,阿嬤一定會很高興。尤其守喪期間不少人盡心盡力張羅阿嬤後事,這些點點滴滴阿嬤天上有知一定感懷在心。

阿嬤一生良善單純,想必已到了一個美好國度,也祈願她在另一個世界裡永得安息,在天之靈守護著大家、保佑著世世代代子孫,我們永遠懷念您,來生願再當您的孩子、孫輩。

阿嬤一生行事低調,不喜歡麻煩別人,今天諸位貴賓特地撥空前來致意、送她一程,想必她老人家一定感到很開心;也謝謝大家陪伴阿嬤走過這人生最後階段,謹代表家屬致上最深摰的謝意。

ps. 415日是阿嬤告別式,從過去所寫文章中代擬「家屬答謝詞」

相關文章  「悲欣交集」  永懷阿嬤  林陳阿嬌老夫人生平事略  悼念阿嬤

以共同人性反思同志議題

2019. 4.14  Sun.
以共同人性反思同志議題
不只印順法師、達賴喇嘛,一行禪師對於同志相關議題亦給人「所見略同」之感,而保持較為開放的態度。如一行禪師被問題同志議題時表示「包容性」(inclusiveness)是佛教的精神,即便有不同的性傾向,但存在的底層都是一樣的(share the same ground of being),如果是個同性戀者,就接受自己是個同性戀者,深觀自己本然如實的認清自己,如此便能觸碰到自身底層並找到寧靜(touch the ground of your being and find peace)。一行禪師認為,歧視、敵對和打壓乃因於無知與不了解,這些人一樣處於無明狀態,不知道自身底層以及人性之共通因此而生歧視,他們本身也不是安樂的,因此對他們反而要多一點慈悲和容忍,使有能力去原諒那些歧視者;可知一方面一行禪師反對歧視同性戀,一方面他也要同性戀從受到歧視的困苦中轉化、解放出來。[1]

此外,隨著時節因緣之遷移變化,一行禪師對於佛教「不邪戒」的規範亦作出不同詮釋,而在「五戒」基礎上提出「入世佛教」(Engaged Buddhism)十四條行動準則,其中第十四條是對「不邪淫戒」的現代詮解,所重視的是「不邪戒」背後的精神。如對在家人而言,一行禪師表示起於愛執的性關係並不能遣除寂寞,卻只會帶來更多苦痛、挫折和孤立,必須斷然戒除缺乏相互理解、愛和長久承諾的性關係,了知不當性愛於未來造成的痛苦。相對的,我們必須保有自己和他人的幸福,尊重自己和他人的權利和義務,乃至要愛惜自己的身體、保有能量來修道,必須充份知道性關係可能的後果和代價,擔負起新生命來到這個世界的責任。[2]

過往以來宗教經常是扮演保守力量,被視為文明推展與社會進步的阻礙,[3]然就印順法師之「人間佛教」、一行禪師之「入世佛教」以及達賴喇嘛所強調的「世俗倫理」(secular ethics),皆是強調共同人性(common humanity)來回應各種問題。如達賴喇嘛認為人皆有慈悲之心,共同追求著幸福(quest for happiness),認為倫理學是在我們共有的世界中(ethics in our shared world),[4]這意味著先做好一個人再來談當一個佛教徒以及佛教修行,而不能顧此失彼、捨本逐末的信了教卻忘失了身而為人的本份。而且當著眼於人性所共通,對於什麼該為、什麼不該為就會有較明朗的理解,進而以寬容、理性、平等、慈悲等看待各種倫理爭議。對於同志婚姻之課題或也如此,也因此印順法師和達賴喇嘛、一行禪師、昭慧法師在此議題上有著趨於一致的觀點,而可視為是佛教走入當代社會暨「佛教現代化」的新調和、新適應。


[1] Thich Nhat Hanh, Answers from the Heart: Practical Responses to Life's Burning Questions, CA: Berkeley, Parallax Press, pp. 119-122.
[2] Thich Nhat Hanh, Interbeing: Fourteen Guidelines for Engaged Buddhism, Berkeley: Parallax Press, pp.83-84.
[3] 如羅素在〈為什麼我不是基督徒〉(Why I Am Not a Christian)一文即如此批評基督宗教,見Robert E. Egner and Lester E. Denonn, eds, The Basic Writings of Bertrand Russell, London: Routledge, pp. 574-577.
[4] 達賴喇嘛「世俗倫理」觀點可見The Dalai Lama, Beyond Religion: Ethics for a Whole World, Boston: Mariner Books, 2012.

小詩(458)~(461)

2019. 4.13  Sat.
461
缺陷美
美不拘於形像
美有無限可能
美麗的心看一切
缺陷成另一種美

460
不能改變風向
只好調整方向
順風而行
乘風而飛

459
既沒有起點
也沒有終點
無始無終

起點是終點
終點是起點
有始有終

458
鳥在叫、魚在跳、心情在飛躍
第一笑、抱一抱、人間真美妙

典範已不那麼典範

2019. 4.12  Fri.
前言--有感而發評論一下時事,但政治實非我長,看過也就算了
典範已不那麼典範
賴清德參與黨內總統初選,希望打一場「典範級選舉」,多次表示不會改變打一場「君子之爭」的決心。然而,賴清德這場初選的投入,典範已不那麼典範、君子也很難君子起來。

畢竟在台南市長及行政院長任內,他曾明確表達2020支持蔡英文競選連任,而今「見風轉舵」,在九合一選舉大敗之後,因感受「基層的焦慮」及「台灣處境的嚴峻」,一反初衷投入初選。如此「前後不一」,和不少聲稱「退出政壇」爾後又「活躍政壇」的政客們豈不是很像?這「突襲式」的參選,使得所謂「典範級選舉」一開始就不那麼「典範」了。

一年四個多月的行政院長任期,賴清德已然和蔡英文是「生命共同體」(或者所謂「共業」),蔡英文執政成績是好是壞,賴清德亦也功過與共,倘若是負評大於正評,賴清德恐難辭其咎。

所謂「典範級選舉」或「君子之爭」,大致是以「高道德」標準自許,在每一個參選的環節中都願意被公開檢驗、嚴格審視。只不過當賴清德感受到「基層的焦慮」及「處境的嚴峻」,該如何粉飾曾說過的話?他所懷有的深切抱負與使命感,只是將曾經提拔過他、與他共事的人拉下來「取而代之」,而沒有其它可能?面對基層焦慮與處境嚴峻,即便道義上不願挺身相助,亦不應挺身相,這不是做人的基本道理嗎?

以「典範級選舉」或「君子之爭」等高道德理想在政治上自許是非常好的,然而所謂「典範」、「君子」之云云者,除勇於承擔的「進」外,亦包含勇於放下的「退」,否則過往的瑕疵要是落人口實,所說一切的美麗口號就不免直接「落漆」,典範已不再是典範。

刊於   但所下的標題令人很不滿意,原為「賴清德的典範已不那麼典範」

以「中道」看待同志婚姻

2019. 4.11  Thurs.
以「中道」看待同志婚姻
佛教信仰面對現代社會的挑戰之一,在於當代課題的回應,從中可看出佛教思想是否能承先啟後、繼往開新;亦即過去不曾被探討的問題,現在成了爭辯的焦點,而「後印順」時期印順佛學如何面對時代性問題亦值得關注。

雖然印順法師的佛學論述中並未直接面對此等議題,但相關觀點卻影響著昭慧法師而有進一步的論述開展;如昭慧法師認同印順法師之「淫欲不是生死根本」的說法,亦表示「無明」才是情欲問題的關鍵,無論同性戀或異性戀都有「無明」的成份,如此節制與超越、淨化和昇華才是必須的;也認為同志只要不影響第三者,沒有帶來無辜他者的傷害並不會構成邪淫。此外,婚姻是人生旅途中難得的真誠承諾,婚姻是「相互依屬」情感的法制化,願意忠誠於別人乃是自我的品格要求。[1]這些看法和印順法師以理性看待情欲以及從婚姻來強調道德實踐等,可說是相當一致的。

事實上,任何受過理性訓練、文明洗禮的佛教徒,對於同志婚姻皆傾向以開明、包容和尊重的態度來看待。如十四世達賴喇嘛表示同性戀是人類追求肉體歡愉的另一個方法,而未直截了當的予以譴責,認為雖不能繁衍下一代,但它是否因此而錯誤,他表明他並不知道。達賴喇嘛表示:「如果兩個人並沒有誓言守貞,而兩人也未因這種行為受到傷害,那麼為什麼不能接受這樣的行為?」[2]可知達賴喇嘛以一種善解和尊重的態度來看待同性戀,雖未必全然認同這樣的行為,但也不像一些宗教徒妖魔化同性戀,乃至視為大逆不道。

此外,達賴喇嘛在接受訪問時,亦認為同性戀屬於個人事務(personal matter),有信仰的人要適切依循自己的靈性傳統以避免不當的性行為,沒有宗教信仰的人留意安全(safe)就沒有問題,只要不是在暴力脅迫、誘拐欺騙的前提下,而是發自內心兩人情投意合的愛戀,都是可以接受的。至於同志婚姻,達賴喇嘛表示合不合法也要依各國法律而定(up to the country's law),但若就他個人立場來說是沒有問題的,這是自家之事(individual business),只要兩人感到很受用(practical)、感覺到滿足而且雙方都同意(both sides fully agree,則是沒有問題的。由此也可看出達賴喇嘛傾向於支持的態度,而之所以支持乃是出於理解和包容,且這傾向於支持未必代表全然支持,而可說是有條件的支持,前提就是要顧及自身的宗教傳統以及合於國家法律,而帶有一定的「中道」立場。[3]


[1] 見昭慧法師〈「同志婚姻」的佛法觀點〉一文,刊於《弘誓》144期專題:「婚姻平權宗教觀」2016/12,頁22-23
[2] 以上見馬顏克.西哈亞著、(Mayank Chhaya 莊安祺譯《達賴喇嘛新傳:人、僧侶,和神秘主義者》,台北:聯經出版公司,2007,頁196-197
[3] 達賴喇嘛對同志的觀點,可從網路搜尋Dalai Lamagay marriage(或same sex marriage)等關鍵字得知;本文引述主要是取自於2014年他接受Larry King專訪時的回應。不過必須注意的,達賴喇嘛早期對同性戀(homosexuality)回應顯得更為審慎,尤其涉及到「非道行淫」的爭議,即到底是否可以使用性器官以外的部位來進行性行為,達賴喇嘛未給予正面肯定。相關介紹可見Peter Harvey, An Introduction to Buddhist Ethics: Foundations, Values, and Issues, NY: Cambridge University Press, 2000, pp. 432-433.

2019年4月12日 星期五

「貢獻這所大學於世界之美善」

2019. 4.10  Wed.

「貢獻這所大學於世界之美善」

英國泰晤士報高等教育特刊(Times Higher Education, THE)首度發表「世界大學影響力排名」(University Impact Rankings),在全球排行中慈濟大學名列第67(亞洲排行第十),位居台灣之首,其它頂尖大學如台大名列2(全球第70)、成大第3(全球第80名)等。

慈濟大學地處資源相對匱乏的花東,規模並不算大,在學學生人數僅三千五百人左右,何以大學影響力排名在台灣能獨佔鰲頭?原來相較於「世界大學排名」所重的學術研究、知識創新、教學表現、國際化等指標,「世界大學影響力排名」更強調「良好健康與社會福祉」、「確保永續消費與生產模式」、「削減不平等」、「夥伴關係」、「氣候行動」、「永續城市和社區」、「性別平等」、「教育品質」等其它因素,評量大學的辦學績效不再限於特定面向而轉趨於多元。

慈濟大學之所以能在「良好健康與社會福祉」、「確保永續消費與生產模式」等項目奪得佳績,乃承襲於證嚴法師創辦慈濟志業的理念,除專業知識技能外,還重於慈善、環保、人文、品格之教化與陶冶,以及社會關懷和志工服務等實踐。

舉例來說,在慈濟大學校園中,垃圾分類除「一般垃圾」外,還有紙類、玻璃鐵鋁罐、塑膠寶特瓶、鋁箔包、紙容器及廚餘等數種,相對於其它學校或公共場所(如公園、車站等)往往只有「可回收」和「不可回收」之兩大類,慈濟大學對於環保回收之用心、細心可見一斑

此外,慈濟大學校園內供餐皆以素食為主,師生們只要以少少的花費就可以吃到營養美味的素餐,除傳達慈悲護生的精神外,也盼為生態環境的永續發展盡一分心力,避免因地球資源過度消耗而加快氣候變遷的速度;而且在校園裡師生統一自備碗筷,不提供一次性餐具之使用。

其它包括校園綠化、節能推廣、水資源珍惜、制服文化等,舉凡慈濟志業宣揚的正向信念都盡可能在大學中落實。而這不只是慈濟大學,整個慈濟教育志業如慈濟科技大學、慈濟中小學乃至幼兒園等,都是依循相同的教育理念。

慈濟的特色辦學即試著走出不一樣的路,這次名列第一的影響力即來自於慈濟辦學的理想性;而這不只是對慈濟大學的肯定,也是對整個慈濟志業的肯定,肯定了慈濟社群五十多年來對台灣社會及至於國際世界的貢獻。

台大前校長傅斯年先生曾以「貢獻這所大學於宇宙之精神」來勉勵台大師生,所謂的「宇宙之精神」固然有不同解讀的可能,但就慈濟大學來說包含了淨化人心、祥和社會等,也因此「貢獻這所大學於世界之美善」,成了慈濟大學的辦學願景,此或也給了台灣高教發展的另一種啟發。

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