自我慈悲

自我慈悲

人們常強調利他付出、助人行善，但是否也曾以歡喜心真正善待過自己？當我們真正善待自己，便是在為自己充電，從而能夠以更好的狀態去服務他人。

犧牲是一種美德，但善待自己並不是自私。出於利他的善念，我們希望為他人付出更多，因此善待自己，正是讓自己更有能力付出的前提。每天運動、攝取營養的食物、睡好覺、好好休息，都是在積累正向能量——為自己，也為他人。這種「自我慈悲」，同時也是對他人的善意：當你照顧好自己，便不會成為他人的負擔，才能真正有餘力去幫助別人。

身為菩薩行者，善待自己無需感到罪惡。若我們身心不健康，不只無法幫助他人，反而可能增加他人的負擔。因此，照顧好自己是利他助人的前提要件，也是菩薩行的基礎。

生命的最佳狀態是身心健康、充滿善念，能夠真正利益他人；若暫時做不到，至少要盡力照顧好自己；最差的狀況，是缺乏覺察，任由身心耗損，最終讓家人朋友疲於照顧。當然，有些疾病無法預測，但在可以自主掌控的範圍內，我們有責任對自己的身心負責。

且不說自我慈悲，照顧好自己本是一種責任，或更直接地說：「健康」是一種責任——對自己的責任，也是對他人的責任。

從業力的角度來看，我們所做的一切，最終都會回到自身；即使有人能因受助而脫離苦難，最終仍須自救。因此，先善待自己，心中有他人，以歡喜心樂於助人，如此自他兼利，方是圓滿的菩薩行。

人間佛教的佛像新頁

人間佛教的佛像新頁

——序《「宇宙大覺者」：當代佛像藝術的創新轉化》

德劭法師的碩士論文《析探「宇宙大覺者」─證嚴上人之佛像觀》即將付梓，身為指導教授，樂見此一研究成果出版成冊。猶記二○一五年我曾應大愛臺「世說心語」節目之邀，談論佛像藝術與「宇宙大覺者」等相關議題，由於時間受限無法抽身受訪，因此改以短文表達淺見，而今德劭法師進一步梳理佛教造像的歷史脈絡，深入探討慈濟佛像的精神意涵，已為人間佛教藝術研究作出實質貢獻。

佛陀入滅後，佛弟子對佛的永恆懷念，成為佛法發展至大乘佛教的主要動力。基於這份懷念，透過情感與想像，佛像塑造逐漸興起。正如《金剛經》所言：「若見諸相非相，即見如來。」究實而言，佛之境界功德無相不可思議，然而為助益修行及普度眾生，「應以何身得度，即現何身說法」，佛像之施設自有其方便意義。佛像之變，不只是形式之變，也是佛教因應眾生理解方式的轉變。

本書從原始佛教的「無佛像」時期談起，論及犍陀羅、秣菟羅等印度造像風格的開展，再述及中國唐宋元明清各朝佛像之多元風貌，最後聚焦於當代人間佛教時期的佛像創新。其中對慈濟「佛陀問病圖」、「佛陀灑淨圖」、「大地之母」、「慈濟飛天」乃至「宇宙大覺者」的系統性分析，令人印象深刻。

文中指出，「宇宙大覺者」以人間比丘為法相，採透明琉璃材質，立於虛空之中膚慰地球，既展現「佛在人間」的親切感，又傳達「心包太虛，量周沙界」的宇宙觀，可視為證嚴上人「佛法生活化、菩薩人間化」理念的具象呈顯。此外，書中對證嚴上人佛像觀的疏理——「無相為相」、「藉相顯理」、「人間風貌」、「現代特色」四個面向——可謂提綱挈領，有助於讀者理解慈濟佛像藝術的核心精神。

佛像的意義，在於引導人們由「見相」而「入法」；佛像之所以存在，非只為了被仰望，而是為了朝向覺悟本身。如此「宇宙大覺者」造像的出現，使人得以在當代語境中，重新思考佛像、佛法與人間修行的關係。

如此「宇宙大覺者」可謂慈濟「佛教現代化」的一種開創；德劭法師的論述，證成了此一觀點。書中詳細爬梳「宇宙大覺者」自一九九四年萌芽、歷經多位藝術家嘗試，至二○二二年關渡靜思堂五點五公尺銅像安座的創作歷程，展現了慈濟如何在承襲傳統與現代創新之間取得平衡。

值得注意的是，證嚴上人特別強調佛像應回歸「人」的形象——佛陀出生在人間、修行在人間、成道在人間、度化在人間，佛像不應只是高高在上的神格化造型，而也是清淨莊嚴的人間比丘相，使人見之生起恭敬歡喜之心，進而學習佛陀的慈悲與智慧。

本書的另一貢獻，在於指出「宇宙大覺者」的普世價值與「跨宗教」意義。慈濟在海內外的浴佛典禮中，常有不同宗教信仰者共同參與，而「宇宙大覺者」膚慰地球的形象，超越了特定宗教的藩籬，傳達出人類共同關懷地球、淨化人心的理念。這種「跨宗教」的人文精神，正是動盪不安的今日世界所需要的對話基礎。

德劭法師身為靜思僧團成員，除了日常繁複的常住工作，現今又投身學術研究、就讀慈大醫科所博班，孜孜不息，以學術方式持續為慈濟志業的長遠發展與人文深化精進效力。

當然，學術研究永無止境，本書作為此一領域的開創之作，仍有許多值得後續深究之處，例如「宇宙大覺者」在不同文化脈絡下的認知與接受情形，以及佛像藝術與佛教修行關係的進一步探討等，因此也期待德劭法師未來能有更多相關研究成果問世。

最後，誠摯推薦此書給所有關心佛教藝術、人間佛教發展，以及對「慈濟人文」感興趣的讀者；相信透過本書的閱讀，對「宇宙大覺者」的歷史意義與時代價值，將有更確切的體會與認識。

是為序！

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自得其樂不與人爭

自得其樂不與人爭

最近我問女兒：為什麼很久沒有看到她的畫作了；她告訴我，自從發現班上不少同學畫得比她好，她便不太想畫畫，覺得自己畫得不好。

我告訴她說我喜歡她畫畫，她可以創造屬於自己的風格，屬於自己的感受、自己的心情，以及自己對美的想像。尤其當樂在其中畫畫時，根本不用在乎畫的是什麼，也別考慮畫得好不好、畫得像不像。

就像一個喜歡唱歌的人，不能唱得像專業歌手，但難道因此就不能唱歌、不該唱歌？當然不是。唱歌是為了自我取悅、自我慈悲，為了表達一時的心境與心情。當我們真切地以歌聲或畫作表達自己，那便已是無價之作，值得被珍視或珍藏。

繪畫與歌唱雖有其專業性，但不是被少數人所壟斷，而應向所有人開放。每個人都可以盡情享受繪畫，即便不是藝術家；每個人都可以開懷歌唱，即使不是歌星。

我告訴女兒：她不需要和別人比較，只需要作她自己、作真實的自己，在我看來她畫的每一幅畫都能讓我歡喜，這樣就夠了；盡力做自己喜歡的事、高興的事，這才是人生中最有意義的價值所在。

每個人做每件事，何嘗不是如此？但求己心，做自己想做的事、該做的事，此生足矣！

六歲畫作

「慧從善解得自在」

「慧從善解得自在」

「意義治療學」（Logotherapy）中的Logo在希臘文中意指「道」或「理則」 （logos），原初指涉為「話語」、「意義」等，therapy則是療癒。因此，「意義治療」的核心，可說是透過正確的思維，使自己的想法與真理、實相符應，從而達到療癒。

簡略來說，或可視為「正向思考」，以開放、明白的心去思考。中文說：「心開意解」、「想通就好」等，一旦能敞開心懷、往好處想，便沒有任何事物能夠困擾你，也不存在真正的障礙。

意義治療的主要精神之一，在於為事物賦予正面意義。一旦我們能夠賦予某件事積極而有意義的詮釋，所謂悲劇便不再是悲劇，而成為一種祝福，所謂「塞翁失馬，焉知非福」的轉機。

這種「意義治療」的轉化，廣泛應用於宗教信仰之中。例如在基督宗教裡，當親人意外離世或重病，基督徒並不視之為災難，而看作上帝恩典的召喚，乃是一種恩賜與恩寵，不再因此而苦痛，這正是將負面轉化為正面的歷程。

然這種積極正向的詮釋能力，需要反覆練習。這當與佛教「八正道」中的「正見」與「正思維」的理趣一致，唯有「正見」與「正思維」，才能在困境中時時「善解」——「慧從善解得自在」，而成為長期靈性修持之所重。

除非一個人天生性格豁達開朗，對生命常抱樂觀態度，否則「不如意十常八九」，當逆境來時難免感到挫折，甚至痛苦折磨。這正說明了「修行」的重要，也是有宗教信仰的人，往往比一般人易於走過困境考驗。

在這個無常的世界中，每個人都要學習排憂解難的觀念和方法。作為一位佛弟子的我，同時也是一位佛教學者、哲學工作者，應當涵養此一能力，且有義務協助身邊的人與學生們培養這種能力，讓人們能如實地看待事物，活出喜樂生命！

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「貪睡」也是一種「貪」

「貪睡」也是一種「貪」

曾看過一本書說：睡眠是非常主觀的事，沒有絕對或普遍的標準。

書中指出一個醫學實驗：讓一位睡眠品質不佳的人，在睡眠檢測中不斷被告知「你睡得很好」，結果他白天的心情相當正面，神清氣爽；反之，讓一位睡眠品質良好的人，總是被告知「你睡得很差」，他大部分時間都感到消極沮喪。這個實驗說明，睡眠是非常主觀的感受，端視自己的心態而定。

如果過度在意睡眠、執取於睡眠，即使只是稍微睡眠不足，也會放大成有害的覺受，進而影響生活品質。因此，重要的心態是：醒來時，無論睡眠是否充足，只要已睡了大約六至七小時，就要心存感恩、知足常樂，回歸內心的平靜，讓平靜引導日常的生活。

事實上，睡眠不佳或不足也有其好處。即使入睡困難，也可以善用那段時間修習正念呼吸，增加清醒覺察的時間，猶似生病的人，往往反而更加警覺、小心。我們所要做的只是放鬆自己，回到呼吸，以心境的穩定與喜悅為優先，而這正有益於神經系統的修復；反之，焦慮與負面情緒，只會讓問題更嚴重。

所以，順其自然，帶著歡喜心去面對一切，這是唯一需要做的事。

在佛教中執著睡眠也是一種「貪」，可見「貪睡」確有其事。一些精進修行的出家人，如靜思精舍的常住眾們，晚睡早起，以慈悲心投入利他行，無暇顧及自身，睡眠品質未必很好、很足，但因為他們信仰堅定、心性穩定，以佛法的療癒力量作為強大支撐。

可知心的寧靜比什麼都重要，睡多睡少相對都是次要。

在「有心」與「無心」之間

睡眠的弔詭：在「有心」與「無心」之間

睡眠，本應是生命中最自然、最簡單的生理本能，然而在現代長期高壓的生活節奏下，卻演變成一種極其微妙且難以臆測的「弔詭」現象。

此一弔詭，體現在「想要卻得不到，不求卻反而出現」的張力中。當我們在不該入睡的時刻——如開車或聽講時——睡意往往不請自來，即便以強大意志亦難以抵擋那深沉的睡意；反之，在極度疲累、正需要入睡的靜謐暗夜，時而輾轉難眠，愈是刻意追求、愈是強迫「必須入眠」，大腦卻愈發清醒。

此正印證禪宗所云：「有心恰恰無，無心恰恰有。」當心充滿執取時，目標反而愈離愈遠；當順其自然、消融意圖時，平靜安穩反而不請自來。

現代人的身心緊繃、節奏快速，神經失調是普遍現象，在長期高壓生活下重塑神經迴路，睡眠也跟著混亂。

「睡著」本身並非最終目標，身心的放鬆與休息才是主要。 如此，可以嘗試將佛教禪修與道家氣功整合於日常，最直接的方法莫過於「臥禪覺察」：平躺於床，不給自己「一定要睡著」的壓力，僅是單純地觀照呼吸與腹部的起伏。這既是一種自我觀照的禪修，也是深層的放鬆。

若能隨之自然入夢，那很好；若不能入睡，也無妨，因為只要能專注於呼吸的進出或腹部的起伏，身心便能在安住中獲得真正的休息與修復。

當然，藥物或許能提供短期的輔助，但若僅依賴藥物，往往只是暫時性的掩蓋問題。真正的解方在於「心」的鍛鍊與「正見」的建立。

睡眠問題並非孤立的生理現象，而是整體生活狀態的縮影；透過培養感恩、知足、慈悲、柔軟等正向心態，並配合對呼吸的覺察，我們能將緊繃的狀態轉化為安定與清明。

當我們不再把睡眠當成一場必須打贏的戰役，而是視為一場與自己對話的歷程，長年競逐勞損累積的疲累，便會在「無心」的柔軟中悄然飄散。

氣候變遷的三重挑戰

氣候變遷的三重挑戰

最近翻閱本校宗研所客座教授柯林．巴特勒（Colin Butler）的著作《氣候變遷與全球健康》（Climate Change and Global Health），深受啟發。書中將全球暖化的影響歸納為三個重要階段：

1.     環境的直接劇變：如極端高溫與自然災害的頻繁。

2.     生態系統的失衡：全球生態鏈的紊亂提供病原體滋生的溫床，導致病毒與細菌在患病的動植物間加速擴散。

3.     社會與文明的衝突：當世界處於「高溫燥動」的狀態，國與國間的利益衝突將加劇，人際關係也趨於緊張，暴力與戰爭的風險隨之攀升。

上述觀點與東方哲學之思維模式呈現出高度契合。佛教所強調「緣起」，指出一切存在皆處於相互依存與條件生成之中；當生存環境遭到破壞，人類的生活方式、人格發展乃至整體生命品質，勢必受到深刻影響。

另一方面，道家思想則從「天人相應」的觀點出發，認為身體與心靈中的「小戰爭」，與自然界的運行息息相關；亦即「小宇宙」與「大宇宙」彼此呼應，人應順應自然之節律而生活，方能維持整體的和諧與平衡。

因此，氣候變遷已不僅是單純的環境問題，更涉及心理健康與倫理正義等多重面向。此一觀點，亦與筆者目前所關注之佛教心意識理論，以及近年探討的佛教倫理思想相互呼應。

「氣候正義」已成為當前不可迴避的重要議題：部分島國因海平面上升而逐漸消失，其居民生活原本簡樸，卻在全球工業化與高排放體系之下，成為首當其衝的受害者，顯現出明顯的不公平性。此外，高溫環境亦往往導致情緒躁動與易怒，而相對溫和的氣候則有助於情緒的安定與愉悅，顯示自然環境與心理狀態之間具有密切關聯。

基於此，未來「佛教生態倫理學」之發展顯得尤為重要。若能依循佛法之緣起觀、結合證嚴法師的人間佛教理念，以及慈濟所體現之大愛精神，有可能將純粹的學術研究進一步轉化為對當代科技、經濟與政治問題的倫理反思，從而開展出一種兼具理論深度與實踐關懷的現代佛教思想進路。

放手的愛

放手的愛：愛是自由

「愛」與「恨」，往往是一體兩面的共生。在人生的低谷與衝突中，我們若未能覺察執念，極易讓那份曾溫暖彼此的愛，質變為摧毀心靈的負面能量。學會「轉念」與「放手」，不僅是為了寬恕他人，更是為了救贖自己的靈魂。

新聞中常報導令人扼腕的悲劇：親密伴侶因一時的憤恨而鑄下大錯，事後卻陷入沈痛的懊悔與傷悲，這正是「執著」的恐怖之處。當人深陷情緒漩渦，視野便變得狹隘，只見眼前的一點挫折，卻看不見生命的廣闊。怒火中燒時，理智隨之蔽塞，最終不僅傷了對方，更將自己推向無底深淵。

去年（2025）雲云科技董座砍死技術長震驚社會，曾經意氣風發、前景看好的企業家，僅因與員工的爭執而失手殺人，這個慘痛的例子提醒了我們：人與人之間的摩擦在所難免，但當關係走到盡頭，最好的方式是體面地道別，彼此尊重、祝福，而非將執念訴諸極端暴力，激烈行動過後，人生便已覆水難收。

許多深重的仇恨，往往源於最初殷切的愛。正因為曾經親密或親近，失望才顯得格外強烈，愛意在破碎中轉為怨恨，釀成無法挽回的悲劇。

健康的愛，不在於佔有的多寡，而在於恰如其分、恰到好處。過度的愛若伴隨控制，便成了勒索；太少的愛若伴隨冷漠，便成了疏離。唯「無條件的愛」，能讓心靈超越得失與瞋恨；這是一種高尚的人格修養，也是人性中的美善特質。

愛，從來不是一種枷鎖，而是一種自由。放手，並非放棄，而是將執著轉化為慈悲，讓對方自由、也讓自己的心靈從怨恨的苦海中徹底解脫。當我們能以溫柔且理智的心去愛，愛便不再是引發毀滅的導火線，而是滋養生命的養分。

「語業」—開口即是修行

「語業」—開口即是修行 

佛法將業力分為身業、口業、意業三種，我們平常多說身、心修行，卻往往忽略了開口說話，同樣是不可輕忽的修行功課。 

證嚴法師《靜思語》說：「口說好話，如口出蓮花；口說惡言，如口吐毒蛇。」台灣也有一句諺話：「心壞無人知，嘴壞萬人傳。」一個人心存惡念，旁人未必知曉，但若口出惡言，卻可能廣為流傳；語言的力量不容小覷。 

語業，可說介於意業與身業之間。言語雖不像行動那樣直接損傷他人身體，卻能直達人心深處——或給予鼓勵、或造成傷痕等。甚至從世俗法律來看，誹謗他人、損害名譽，乃至說謊作偽證，都可能構成刑事責任。可知法律的制裁包括語言表達，佛教的業說與戒律，同樣對語言有著一定規範。 

除了「說什麼」，也要重視「怎麼說」；說話的語氣、態度，同樣至關重要。若言語粗鄙、音聲兇惡，或帶著輕蔑表達等，即便內容本身並無過錯，這表達方式本身便是一種傷害，透露出說話者內在的負面意向。可知，語言不只是訊息的載體，也是心念的延伸。 

許多優秀的演說者都受過專業的表達訓練，包括發音清晰、聲調控制，以及如何透過音聲傳遞情感。電視新聞主播即是其例，儘管他們報導的內容未必令人愉悅，但聲音的質感卻令人印象深刻。 

聲音本身也可以帶有情緒與溫度，可惜很少人有那樣的天賦，但我們仍可以用真情實感去觸動人心。 

這讓我想起作家林清玄，他的國語帶著濃濃的台灣腔，算不上字正腔圓，但他柔和的心和穩定的人格氣質，跨越了發音上的限制。正因心思平靜，情感細膩而真誠，透過言語表達，聽者依然能深深被觸動。 

如此，多數人不必也不會成為口若懸河的演說家，但仍可培養一種令人舒適的個性特質，讓人在共處時，感受到安定與溫暖，而不是心浮氣躁、急促忙亂。 

開口說話看似平常，實則是一面鏡子，映照出我們內在的心念與修養。學習說有益的話，也學習以柔軟、溫和與慈悲的方式來說，語業乃佛法修行，意或在此。

大腦健康

大腦健康

有些人平時很重視身體鍛鍊，以增強體能，然心理健康同樣重要，只是「心態」這個詞過於抽象；若從生物學角度來說，主要就是我們的大腦與神經系統。

一般人常說某些蔬菜水果對胃、肝、腎、心、肺、腸道有益，當然有些食物對大腦健康是有益的（補腦、健腦等），若依「腸腦軸線」（Gut-Brain Axis）觀點，大腦的中樞神經系統與腸道息息相關。

表面上看，阿茲海默症、失智症、帕金森氏症似乎是神經元問題，但其實也是整體健康失衡的結果。「腸腦軸線」告訴我們，腸道菌相失衡會影響大腦健康，包括血清素的分泌、免疫系統與自律神經功能等，反之當也如此，因此大腦與全身器官密切相關。

善待大腦最好的方式包括靜坐與冥想，此外良好的睡眠與充分的休息同樣重要。若長期勞動而缺乏休息，大腦將承受極大損傷；為了工作而犧牲睡眠與休息的人，其神經系統容易長期緊繃，進而導致各種失調。

睡眠品質往往與心理穩定度密切相關，當我們過度執著於「一定要睡著」，反而因取著而讓心更擾動。

所以想睡得好，反而要學會「消極」——順其自然，而非刻意追求，該來的自然會來，這正是道家的智慧：任其自然、安得其所，或如《黃帝內經˙上古天真論》云：「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？」

對於憂鬱與焦慮等心理疾病而言，除了睡眠與休息，冥想本身就提供重要的大腦營養。當我們願意停下來回頭觀照自己，身體機能會逐漸穩定、血液循環順暢，身心自然也會回到最理想的活動狀態。

順應自然、一切隨緣，心中無執，這不僅對心理健康有益，也對身體健康有益。可知，懂得停下來靜觀己心，乃是保護大腦的良方，同時也能照顧好情緒，享受所做的一切，成為一個喜悅的人、過幸福的生活。

自我對話之療癒力

自我對話之療癒力

在現代社會中，許多人承受著不同形式的心理壓力與精神困擾，例如焦慮、疲勞、睡眠障礙或情緒低落。當人們尋求療癒的方法時，往往想到醫療、心理諮商或宗教信仰。然而，有一種簡單而深刻的方法，往往被忽略，那就是自我對話。

自我對話具有實效的療癒力量，可以成為一種日常的心靈修習。

某種程度上，自我對話就像宗教中的祈禱。對基督徒而言，禱告是一種與上帝對話的方式；透過祈禱，人們向上帝傾訴自己的困惑、痛苦與希望。而對一般人而言，即使沒有特定的宗教信仰，也可以透過與自己對話來達到類似的效果。如此，自我對話可以被理解為一種向自己禱告的過程。

當我們與自己對話時，其實是在進行自我理解、自我暗示與自我期許。我們不僅表達自己的感受，也同時為自己祈願，希望自己能變得更好。這過程既是一種反省，也是一種祝福。換句話說，自我對話不只是思考，更是一種讓人逐漸走向更好狀態的內在祈禱。

自我對話還具有一個重要的作用，那就是幫助我們看見自己的負面情緒。當人開始與自己說話時，那些被壓抑或忽略的想法往往會自然浮現。這些想法可能包含不安、壓力或自責。然而，這並不是壞事。相反地，當這些情緒被說出來時，人往往會在較理性的狀態下自我覺察，重整自己的性格與態度。

自我對話也為心靈創造了一種私密空間，在這個空間裡，我們不必急著說話，也不必強迫自己做出論斷。言說可以暫停，沉默可以存在，而思緒可以慢慢釐清、輕輕開展，引導我們以正面的方式認識自己、看待問題。

透過自我對話的練習，人可以逐漸卸下心中的負擔；當放下過重的壓力時，內心會變得更加平靜，而生活也會變得更加自在。

某種意義上說，當一個人持續自我覺察、自我對話，他其實已經生活在一種接近修行的狀態之中；這種狀態不需要特別形式，只需要在日常生活中面對自己，就像有些人每天保持寫日記的習慣。

回到當下，與自己誠實地對話，療癒便不再只是外求的治療，而是一種內在的覺醒，顯示出本具的療癒力。

順其自然、不著睡眠

順其自然、不著睡眠

前陣子閱讀了一篇關於睡眠的文章（應該是楊定一先生所寫），其中的一個觀點頗具啟發性。文章指出，人偶爾失眠其實是十分普遍的現象，但真正造成痛苦的往往不是失眠本身，而是對難眠的焦慮與擔憂。換言之，「睡不好」是一個問題，但「擔心睡不好」往往成為更大的問題。

如果能夠以放鬆與接納的態度面對睡眠，讓它自然發生，那麼睡眠問題通常不會發展成嚴重的困擾。這種觀點提醒我們，睡眠其實具有相當大的彈性。不同的人對睡眠的需求並不完全相同，而真正重要的是個人是否能在每一次睡眠之後保持良好的精神狀態。

當人過度執著於「一定要睡足」時，每一次睡眠不足都會被視為一種失敗或痛苦。因此，關鍵並不只是睡眠本身，而是我們的心態——是否能保持放鬆、穩定與安定的心境。

佛法視睡眠為五蓋之一，其深意值得探究。從佛教修行的角度來看，這一觀點與「調心」的原則十分相契，與其執著於外在條件，不如培養內在的放鬆與安定；當一個人能保持放鬆與喜悅時，他在每一個當下都在為自己重新補充能量。

在這樣的理解之下，冥想（meditation）便成為一種重要的訓練。冥想不僅是一種精神或心理的鍛鍊，也是一種有助於調整神經系統的實踐。透過覺察呼吸與安住當下，人能逐漸減少焦慮與緊張，並培養內在的穩定。

在日常生活中，一些簡單的方法即可成為修行的實踐，例如：

• 覺察呼吸
• 安靜地坐著而不刻意做任何事情
• 進行自我對話與反思

這些方法不僅有助於內心的安定，也可以成為發展「佛教療癒學」的重要基礎。從更廣義的角度來看，佛教療癒不必僅限於醫療層面的「治療」，也可以理解為一種「宗教關懷」或「宗教陪伴」；透過佛教智慧與修行經驗，人們可以陪伴那些處於困境中的人，幫助他們找到內在的安定力量。

因此，若要發展佛法療癒的思想理論，僅有概念理解並不足夠，還需要透過個人的修行經驗，使這些理念真正落實於生活之中。如此一來，佛教療癒學才能從抽象的思想轉化為具有實踐力、行動力的智慧。

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百元與百萬

百元與百萬

近幾個月，我的岳父都在花蓮與我們同住；去年年底他捐了一百萬給慈濟、護持國際賑災；事實上岳父歷經農村生活，一直是個節儉的人。

過年前我帶他去剪髮，在花蓮太昌的三角市場附近有數家理髮店，價格各不相同，有150、120和100等不一，恰巧100元店的客人剛剪完，於是岳父很高興理了100元的頭，臉上有種「賺到了」的笑意。我心想：他捐款百萬、理髮百元，這一百萬夠理一萬次頭了。

不只是岳父，在慈濟中有許多這樣的例子。有親戚請人來家裡打掃，是一位擔任清潔工的慈濟師姐，四小時工資1600塊；雖然打掃房子費力耗時，賺得是血汗錢，但每當慈濟募款時，她就慷慨解囊，一捐就是上萬塊，讓勞務所得轉向需要的人。

在慈濟還有個著名故事：新北市謝明和與陳昭夫妻長年來省吃儉用，以賣水煎包維生，雖然一顆水煎包利潤相當有限，竟然靠賣水煎包捐出20多個百萬榮董給慈濟；夫妻同心同願，數十年辛勞所獲的點滴都捐贈出去，這份良善與無私深深打動著人。

正如證嚴上人所常說的「貧中之富」，甚至是「富中之富」，一點也不貧乏，擁有的是豐足的心靈與人格，如佛典中的「貧婆供燈」。

「愛心菜販」陳樹菊女士的善行為台灣人所熟知，她每天從早到晚日復一日勤奮賣菜，卻把全部獲利捐作公益，小錢賺得辛苦卻喜捐大錢，努力工作只是為了濟貧，亦從此「草根菩提」看見菩薩身影。

如上人所說：台灣以善、以愛為寶，台灣人的善良造就今日的慈濟世界；慈濟世界有今天，正因為有無數個「陳樹菊們」，經濟上未必寬裕，生活亦相當刻苦，卻非常樂於行善助人

慈濟之所以能為整體台灣社會，乃至全球災難、國際貧苦做出重大貢獻，正是源於這種利他奉獻精神；這看似不夠精明的選擇，實則非常偉大，讓人不由得肅然起敬！

20260408修訂 刊於慈濟月刊第714期