回到呼吸，安住當下

呼吸的日常修持

一、信仰的人生

每個人都有自己的信仰或信念，有人信仰上帝或至高的存在，有人信仰業力與因果法則；也有人的信仰不涉及超自然力量，而是建立在對自我與宇宙規律的信心之上。無論是哪一種，我們都需要一份信念，作為面對生活困難時的依靠。在佛教看來，一切苦難都源於對身心的無明；而止息苦難的方法，就是將注意力帶回當下的身心。

二、以呼吸為依歸

每個人都希望自己有一個明確的人生指引，並能在日常生活中時時提起、運用。對我而言，最簡單而有效的方法，就是覺知呼吸。呼吸時時刻刻都在發生，隨時隨地都能觀察；它最貼近當下，也最容易作為回到身心的入口。因此，「活在呼吸中」，讓呼吸成為身心安頓的指引、護守與照明。

三、修持的三個層次

1. 確立核心：以安那般那念為依止。以佛陀所教導的安那般那念（入出息念）作為修持核心，並以之為通往解脫的道路。這是信念的層次。

2. 掌握方法：從覺知呼吸到調和呼吸。光有信念還不夠，必須落實為具體方法。最基本的是如實覺知：入息長時知其長，入息短時知其短。在此基礎上，也可以輔以調息方法，例如腹式呼吸，讓氣息不只停留在胸腔，而能深入丹田、穩定身心；或是瑜伽中快速進出的「火呼吸」，用來提振精神、活化副交感神經。

3. 融入日常：讓正念不離呼吸。觀呼吸是需要持續練習的技能，無論說話、閱讀、行走、寫作、教學、開車，甚至洗碗，都可以把對呼吸的覺知融入其中，讓修行不限於靜坐，而遍及生活的每一刻。

四、微笑呼吸：身心的平穩安定

還有一個簡單而有效的方法：帶著微笑呼吸。微笑能使身心放鬆，配合緩慢的呼吸，有助於調節自律神經，使交感與副交感神經趨於和諧平衡，對身心的整體健康大有助益。如此，呼吸便成為連結自我與外在世界的橋樑，在日常的忙碌中，時時給予身心保護與安住。

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摯愛人生的告別

安然面對死亡

一、問題不在死亡，而在如何死亡

有生必有死，這是自然法則，無人能夠倖免。因此，真正的問題不是「會不會死」，而是「如何死」：是安詳順利地離去，還是在痛苦、折磨與焦慮中掙扎著走完最後一程？

二、臨終之苦與醫療侷限

當今醫學科技雖然發達，卻未能消除臨終的痛苦。罹患慢性病或重症的患者，往往必須頻繁進出醫院，接受化療、放療、手術等治療。這些醫療的目的在於治癒疾病或延續生命；若能換得新的生機，固然值得，但若效果有限，患者便可能陷入漫長的煎熬。安寧緩和醫療雖能為許多終末期患者有效減輕痛苦，仍有部分患者無法從中得到充分緩解。

三、「善終」的期盼

然而，也有少數人儘管身體虛弱、承受病痛，卻能在臨終過程中保持內心的平靜。我曾看過一些人（尤其是有宗教信仰者）在生命終點流露出知足與感恩：他們向身邊的人道謝、道別，對摯愛的家人表達體恤與不捨；身受病苦而心無遺憾、放鬆而感恩，這是一種難得而令人欽佩的境界。

每個人都該思考如何走完生命的最後一哩路。我想，多數人所期盼的不外乎兩種方式：

1.      迅速而無預警地離去：例如在睡夢中因心臟病猝逝。這對家人而言固然震驚悲痛，但對逝者而言，過程短暫、免去了長期的折磨。

2.      平靜而有尊嚴地走過死亡歷程：在疼痛與不適得到良好控制的前提下，安然坦蕩地走完一生。這就像跑馬拉松快抵達終點前，最後路程雖然筋疲力竭甚至疼痛，但想到即將完成、實現解脫，心中便滿是釋懷與感恩。

即使到了生命盡頭，身體虛弱或病痛纏身，內心依然樂觀、堅強、健康而平靜，這會是一生圓滿的結局。

四、制度保障與其他選擇

近年來，社會對末期患者權益的保障已有長足進展。《安寧緩和醫療條例》與《病人自主權利法》讓臨終者得以拒絕無效的醫療、選擇安寧照護。然而，即便有了這些制度，仍有人希望能更快速、平順地離開，這便涉及「安樂死」的議題。

我個人有條件地支持安樂死，認為其應成為末期患者的一項選擇，但前提是必須有嚴格的法規與專業的評估機制，以客觀標準審查申請者的需求。在此前提下，安樂死能幫助身處絕望與持續劇痛中的人，兼顧尊嚴並減少痛苦，實現對其生命選擇的尊重。我們可以讓受苦的貓、狗安樂死，身而為人卻缺乏這樣的解脫選擇，處境甚至比動物更為艱難，不免令人遺憾。

在安樂死尚未合法的情況下，「斷食善終」或許是另一種可能的途徑。據說在逐步減少食物與水分攝取後，約經二、三週時程，患者便能平和地離世；這或也是部分末期患者善終的一種選項。

五、結語

生命可貴，死亡卻不可避免。如何在健康時快樂地生活，在衰老與臨終時保持內心的平靜安穩，當是每個人都必須思考的人生課題。

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柔軟或軟弱？

柔軟或軟弱？

近來我常覺得身心有些疲憊，日子也排得滿滿的。靜下來細想，或許是心底那份想要順從、想要滿足他人期待的慣性。每當有人帶著期待來尋求幫忙，我通常習慣性地點頭答應；樂於助人的心意固然美好，有時卻也讓我在不知不覺間放下了原本屬於自己的節奏與原則。

事實上，保有自己的想法與計畫，是一件值得珍惜的事。守住既定的行程與立場，並不是冷漠，而是對自己的生命負責。若總是因為怕傷了關係而不說「不」，或許是我把關係看得比自己還重了。其實，一份健康而真摯的情誼，本來就建立在彼此尊重之上；容得下觀點的不同，也體諒得了適時的推辭。人與人之間誠懇的連結，來自深層的理解與細膩的尊重，並不需要用沒有底線的妥協來維繫。

有時，我也會想起那些令人敬仰的心靈。印順導師曾說他自己缺乏徹底放下一切的勇氣；因此他這一生，常隨順因緣，承擔了許多並非本意、甚至超出負荷的繁雜事務。那是他的柔和，卻也難免耗去了寶貴的時間與心力。星雲大師倡導「給人信心、給人歡喜、給人方便、給人希望」的「四給」精神，總把他人的需要放在前面；這樣的慈悲令人動容，背後卻也有著菩薩的放下自我。在他們身上，我看見了人性的柔軟，也看見這份選擇所承載的重量。

那麼，柔軟與軟弱，差別究竟在哪裡？我想，差別不在於答應或拒絕，而在於是否看清了自己的心——明明白白、心甘情願地給出去，是柔軟；不敢拒絕、勉強自己去給，就容易成了軟弱。

既然我手邊已有許多需要專注的事務與計畫，實在分身乏術，此時輕輕面對那個疲憊的自己，溫柔地學會說「不」。

拒絕，不是向外的對抗，而是向內的梳理。學會適度地放下與婉拒，乃是在守護自己的身心，也是為人我之間畫出一道柔軟而清楚的分界。這是我日後的功課，對他人心存良善，對自己也保有溫柔的堅定。

唯心論於宗教信仰的普遍性

唯心論於宗教信仰的普遍性

唯心論（idealism）有多種，有哲學意義上的唯心論，包括形上學的與知識論的，此外還有宗教意義上的唯心論。此宗教的唯心論，是一種不問信念是否與經驗實在相符、便持續相信其為真的立場。

以全能上帝的虔誠信徒為例，對他們來說，質疑並不是信仰系統內的問題；這無關真假，也無關可感知或不可感知，而是他們設想為真、並在理性上認定為真的東西。事實上，真正「感知」到上帝的基督徒很少——不論是基於感官的真實經驗，還是宗教神秘經驗，即使沒有經驗證據或真實體驗，基督徒對上帝的信仰仍不斷被肯定。

宗教徒有其邏輯推理：若沒有上帝，這世界的一切從何而來？就不會有對終極目標的關懷與追求，不會有善惡的最後審判，道德也就沒有意義——這些推理都預設了上帝的存在。

但這類推理其實亦與自我期待相關，並非真正具說服力的論證。譬如為什麼必須預設上帝，道德才有意義？此固可以理解，但在其他文化中，如中國儒家或佛教，即使沒有上帝，仍然相信道德是必要的，中國文化用「道」的概念，佛教則用「業」來說明道德行為的必要性。

因此，理性推論對於我們所選擇的信仰而言都不是最關鍵的。這不表示信仰是非理性的，只表示宗教信仰必須從不同的面向來理解。

例如，當我們心中有信仰時，易於感到平安、感恩、喜悅與安穩——這是作為宗教人最重要的向度。我們藉由內心的平安來證成上帝的真實。也正因此，許多宗教人士，包括基督徒，散發著慈悲、慈愛、和平乃至喜樂的氣氛，而這在許多不同宗教中是普遍存在的。

這種說法雖可理解、可接受，但也正是此種唯心論立場的不足：我們訴諸主觀感受、從內在觀點來斷定實在，一旦感到滿足與平安，信仰的真實就被證成了。如此便難以與他人溝通，也難以追求那不只帶來平安、更符合事實的真理。

唯心論是不少神教信仰的普遍傾向。這個世界的苦如此強烈、如此難以承受，於是投射出某種美好、某種完美、某個能拯救我們的存在，便成為共通的心理期待。這不限於某一特定宗教，而是普遍見於宗教信仰；甚至可以說，唯心論是幾乎所有宗教最顯著的特徵。

唯心論的優點在於其堅定的信心、虔誠、真摯與純粹；其限制則在於固執、不容協商、難以清楚論述，以及自我滿足。若我們但求相信而不問其與真實之相應，就容易安於所信、安於所有，全心依賴而不再進一步追問或思辨。

從佛教的觀點看，法或真理可分為兩類或兩層。其一是究竟真實的道理，能引導人如實見到事物的真相，直接通往解脫；其二是因機設教、方便度化的真理，其並非如實地認識真相，卻仍能幫助我們止息苦惱，依著信仰或某種自我想像而過好生活。

真實與方便兩者都有助於心靈的依託與人生的幸福，但佛陀真正教導的是前者：如實見、如實知，知見真實而直通解脫。

相對地，即使某些東西並不真實——嚴格說來甚至是虛構的——卻仍能幫助我們安頓生命、減少苦惱、感到平靜，我們依然可以對這樣的「真理」心存感激、對這樣的信仰表示尊重，並願意與他人分享這樣的法。

這正是大乘佛教的慈悲實踐。如果我們期望所有人都如實見到事物真相，卻沒有任何法門能安頓那些具有有神論信仰傾向的人，那便不是仁慈，也就沒有大乘佛教的寬容與偉大。

既然有神論宗教有這樣的信仰系統，大乘佛教也希望接引更多人、讓更多苦難眾生安住於佛法之中；我們當然也需要有這一類的宗教信仰形態，使各種不同信仰傾向的人都能被涵攝於佛法的信仰之中。長遠來看，時節因緣成熟時，這些人或許會改變心意、轉變方法，選擇究竟真實的教法。

這就是我所感受到的唯心論：既有其優點、也有其缺點，既有其貢獻、也有其局限。若能客觀地辨識佛教中的這類信仰，就能對大乘佛法有更持平、更整全的理解。相對的，若心胸狹隘地批判這種信仰形態、甚至想要消滅它，那已不是佛陀的教導了——而是缺乏慈悲、知識傲慢的表現。

真相說真話

真相說真話

學術研究，「追求真理」應當是首要考量。學者接受過邏輯訓練、具備專業知識與學術背景，這些客觀的理性能力，應當用來追求真理並說出事實。

如果學者為了滿足個人欲望，迷失在名位、權位和利益，就會背離學者的角色，進而說出違背事實與良知的言論。當然，學者也可能是為了人際關係，擔心說出真相會傷害他人（特別是親朋好友）的情感。

若是第一種情況，完全是我們自己的過錯，不該為了私利而賣弄專業、背叛良心。但若是第二種情況，則確實令人陷入兩難——你說的是事實，卻會傷及他人的期待，甚至讓人感到失望，乃至摧毀他們努力持守的信念。

例如，當一名癌症患者已進入臨終階段，身為醫生或科學家，你可以選擇坦白真相，告訴他生命只剩三個月。然而，如果患者依然堅忍不拔、樂觀進取，深信終有痊癒康復的一天，這樣的真相無疑是極其殘忍的。

此時，醫生固然需要說出專業經驗判斷下的事實，但必須「巧說真相」。這就是所謂的「中道」——既能清晰表達結果，又能保持溫和與體貼。古語有云：「情欲信，辭欲巧」，可說是在理性與感性的兩難中所展現的善巧平衡。

無論如何，身為一名學者，我希望自己始終堅持說真話、表達符合事實的言論。即便這不可避免地會對某些人造成影響、甚至傷害，但這是我們應盡的職責。我相信，一位勇於說真話的人，終將贏得他人的尊重，只是說的方式、說的技巧以及說的時間點等，都應當多所琢磨。

布施即保險

布施即保險

布施（Dāna）是六波羅蜜中列排首位的菩薩行，也可以說是菩薩最優先、最鮮明的特徵。

布施有多種：財施，以金錢資助他人；無畏施，陪伴恐懼不安者，給予心理上的安慰與支持；法施，將自己對佛法的體會分享給需要的人。這三種布施最為人所熟知，分別對應金錢、心理關懷與法義的分享。

當然，依大乘佛教的教說，最高的布施是無所執著的布施。一切皆空，這三種布施本身亦復是空——所謂「三輪體空」，施者、受者、所施之物，其體性皆空。

布施的意義不僅在於利益他人，也在於削弱我們的自我中心、我執與無明；當我們願意把自己所擁有的分享出去，不只是拓展心量、幫助他人，同時也在減損貪欲、消除以自我為中心的習氣。因此布施不只關乎慈悲，也是無我的修行，更是空性智慧的實踐。以上是大乘佛教的義理層面。

然而，這裡我想從一個平常人的角度提出一種理解：布施也可以視為一種為自己的人生與命運所買的「保險」。

現代人普遍有保險的觀念。我們買保險，主要是為了預防不幸或災難降臨。意外雖不常發生，一旦發生就必須有所準備；因於對無常到來的自覺，所以買保險，以免事情發生時措手不及、財力資源等不足以應付。

在我看來，養成布施助人的習慣，也可視為是買保險。每一次捐助他人，我們不妨帶著「投保」的心情來行布施，關心他人、善待他人，分享自己所擁有、甚至珍惜的東西。

從佛教的「因果」角度說，只要願意行善利他，我們冥冥中就受到保護：積累了福德，得到善業護佑，虛空法界無數佛菩薩因我們的善行而與我們同在。

即使不是佛教徒，也可以在布施時抱持這種「保險」的想法；姑且不論其真偽，只要我們相信自己捐出的——不論是金錢、時間或任何有價值的東西——都是在天上買了一份無形的保險，那麼我們不僅可以避免不幸，即便不幸真的降臨，也仍能受到一定護持，最終度過難關。這就是業緣不可思議之處。

所以每一次布施、每一次培養布施的習慣，都是在買保險，而這份保險讓我們心安理得、心地踏實。從虔誠助人中，獲得內心的平靜、歡喜與感恩。這顯見佛教布施修行的重要。

鄉愿與成人之美

鄉愿與成人之美

儒家有一個孔子在《論語》中使用的詞：「鄉愿」，這不容易翻譯成其他語言，大意是指只想討好、迎合他人，卻沒有自己原則的人。這不是正面的語彙，《論語》原句是：「鄉愿，德之賊也。」大意是：凡事只知討好他人、迎合他人的人，其實是道德的敗壞。這提醒我們，做人要有操守、有原則，該做的事就去做，即使因此損害關係、傷了別人的感受。

但同樣在《論語》裡，孔子也說：「君子成人之美。」君子有一種美德，就是幫助別人成就他們自己。那麼，這兩者如何平衡？一方面要有所堅持，不犧牲自己的立場與意志；另一方面又要樂於助人，成全別人的心願。

一直以來，我都希望善待他人、建立和諧的關係，不想製造衝突，也不願對人強硬。也因如此，被說是沒有原則，而這似乎是一種兩難。

我想，愛好和平的人，多半會傾向第二類。這讓我想起佛光山星雲大師的「四給」：給人歡喜、給人方便、給人希望、給人信心。這四種給予，正是慈悲菩薩的心腸——我們希望別人好、更好。從不斷給予之中，實踐大乘菩薩的精神。

然而，我們能否在給予的同時，保有清楚的認識與明確的分際？這才是問題所在。以捐錢助人為例：這樣的捐助，會不會反而讓受助者養成依賴、失去自立的意願？有一位哲學家曾說過，平白捐錢給人，只會加速對方的墮落；有一位作家也說，不要用你口袋裡的錢羞辱你的朋友。我覺得這些話各有其理。

無論如何，我們必須自我警覺：慈悲若沒有智慧與明斷，就只是軟弱的作為，會因表面的愛而傷害對方——「愛之適足以害之」。因此，在是非、對錯、真假、善惡之間有清楚的分辨，為所當為，而不讓自己在兩難上陷入困境。

行深般若，禪悅菩提

行深般若，禪悅菩提

——敬悼行禪法師

2026年7月25日，就在我從義大利飛往英國，剛於倫敦落地，就傳來了一則令人震驚的消息：我生命中遇見的第一位出家師父——行禪法師，驟然辭世。法師生於一九六〇年，享年六十七歲。以當今臺灣的醫療與生活條件而言，此齡離去實屬過早。聞訊當下，我的內心百感交集，久久難以平復。

一、 緣起：年少歲月的佛法啟蒙

十七歲那年，我仍在台北工專就讀理工科，面對枯燥的課業，內心卻悄然對人文學科與佛學產生了濃厚的興趣。那段青澀歲月裡，我投入了許多心力參與並籌辦暑期的佛學營隊，而行禪法師正是當時的指導師父。

那時的他，年約二十七歲，剛出家不久，是一位極為精進且嚴謹的修行人。他教導我們禪修如四念處，指引我們如何建立並安住於正念。當時往來頻繁，他不僅是我接觸佛法的關鍵引路人，更因著那段因緣，讓我結識了許多至今仍相知相惜的良師益友。

二、 轉折：生命情調的另類開展

然而，當我決定轉向哲學研究後，意識到單純的信仰已無法完全滿足我對佛法真理的追尋，之後的互動便漸漸減少。到了他約莫三十五歲之後，生命軌跡出現了顯著的轉折——他傾心投入繪畫與旅遊等，甚至遠赴歐洲四處作畫，過著極具藝術家氣息、恣意揮灑生活。

就當時我的認知，這樣的行止對於一位出家人而言顯得相當特立獨行。不過我心目中理想的修行典範，乃認為僧人應全心奉獻、即時修行的嚴謹自律；甚至他的師父——來自越南的淨行上人，也曾當面切責他未盡出家本分。我不禁為他感到惋惜，認為他本有大好潛力，卻選擇了一條安適之路。即便如此，每當想起他，我依然能深切感受到他相貌堂堂背後的清淨自持，以及他始終如一待我的溫暖與善意。

三、 領悟：人生姿態的重新審視

歲月流轉，長年面對生活與工作的繁忙，讓我對行禪法師當年展現的生命選擇，有了截然不同的體會與理解。面對「人生是苦」這項佛法根本課題，世人或許有兩種回應的態度：

1.     精進利他：正因生命苦空無常，我們更應把握當下，全心投入有意義的事業，以慈悲利他之心功德圓滿人生。

2.     自由自在：也正因人生本苦，我們更應學會放鬆、真誠地擁抱美好，以從容樂觀的心態走完人生的旅程。

從佛法正道而言，前者固然是菩薩道的極致展現；但行禪法師卻用他的一生，示現了另一種活出自在、體會美好的可能，親身示範如何放鬆，如何在苦難的人世間發現單純的美。

四、 結語：感恩與祝福

行禪法師無疑是一位極具福德之人。他一生活得盡興快意，臨終之際即如深睡般從容安詳，未受病苦折磨，圓滿了人一生期盼的謝幕方式。這份平和與安寧，何嘗不是一種難能可貴的福報？

回首來時路，我對他心懷無限的想念與感激，感謝他在我十七歲那年播下的佛法種子，成就了我往後的人生哲思。

願法師來世安好，於淨土中證得蓮邦，也盼望有朝一日，我們能再次相逢，續結法緣，共同同行於圓滿的佛道之上。

謹以此文，深情紀念這位英俊俊秀、活出獨特生命色彩的行禪法師！

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「無常」與「布施」的體悟

「無常」與「布施」的體悟

昨天我在使用知名的購物系統「蝦皮」繳費機取貨時，發生了一個小插曲：我投入了1,000元紙鈔購買198元的商品，系統應找零802元，但實際上機器卻只退回202元，代表少了600元。

雖然600元並非大數目，但一般人在面對突如其來的逆境或財物損失時，哪怕金額再小，往往也會感到不適、抱怨甚至憤怒。

當時，我嘗試以理性且平靜的方式來處理這項系統異常，同時我也觀察到，內心並沒有生起強烈的執著或焦躁。久試不行，我就離開了現場，想說晚點於線上客服中心說明情形。

大約過了15分鐘，我對自己說：「隨它去吧。」當我們將自己的財物或資源分享給他人時，能淡化內心的執著，更具體地說，是減輕了我們的「貪心」。這種放下執著的過程，讓身心頓時感到輕安與喜悅。

我們應該培養「給予」的習慣——無論面對的是合理、還是看似不合理的境遇。給予的習慣，不僅僅是慈悲心的展現，更是對「空性」智慧的實際訓練，讓我們對身旁突如其來的變故做好準備，並保持一顆柔軟且富有彈性的心，以順應世間一切無常。

因此，昨天損失這600元，我視為一堂修習布施習慣、空性與無常智慧的寶貴課堂，鍛鍊了我的心，使我能夠放下那些習以為常的控制欲與佔有欲。

培養樂善好施的性格至關重要。這讓我想起了令人敬佩的佛光山星雲大師「四給」的開示——「給人歡喜、給人信心、給人方便、給人希望」。

星雲大師曾表示，佛光山的理財與修行理念是「讓佛光山窮」，意思是將錢財投入社會公益、教育與文化事業，全心全意服務大眾、濟助貧困，不為個人或常住積聚過多金錢。這其中包含了一個重要觀念：「十方來，十方去，共成十方事」，這既是利他精神，也是大慈悲心的體現。

很多人雖然生活勤儉，但有時也不免流於小氣與吝嗇；「節儉」與「吝嗇」兩者之間，難以有明確界線，但如何省吃儉用，又能樂於給予，這端看一個人的氣度涵養。

慈濟是大家的慈濟

 慈濟是大家的

慈濟是一個公益慈善基金會，因此從社會大眾所募集的資源，自具有公共性。

每當有人到慈濟場域參訪，無論他是不是慈濟志工、慈濟會員或是否曾參與慈濟活動，總是大門敞開、歡迎常來；如靜思精舍常住師父面對訪客，不會只說「歡迎再來」，而是說「歡迎常回來」，「回來」和「再來」之間，有很微妙卻重要的差別。

「歡迎再來」意味著你是客人，但「歡迎常回來」則是告訴對方：這不是一個與你無關的地方，你不是外人而是自家人，可以把這裡當成自己的家。

此背後隱含了一種「公共性」概念：這些空間、建設等，不是屬於某一個人，也不只是屬於某一社群的人，而是來自眾人善心匯聚，因此最終也服務於社會。

換言之，慈濟今天所擁有的一切慈善資源，大部分都是無數善心人士一點一滴捐獻而來的，因眾人之善而成、也以服務眾人為目的，因而具有鮮明的公益性與公共性。

「十方」是佛門術語，「十方來，十方去，共成十方事」，意思是說，資源來自十方、也回到十方，共同成就利益十方眾生的事業。

因此，當有些媒體報導慈濟「很有錢」，擁有許多土地、不動產或資產時，這些財產並非屬於某一私人或公司行號，而是民眾長時間累積的善念布施，屬於公益資產、公共資源。

雖然從帳面數字來看，慈濟的資產規模不小，問題的關鍵其實不在於公益組織的資產究竟「多不多」，而在於資產如何形成、如何管理，以及最終是否持續用於公益目的。公益組織與營利企業具有不同的制度目的，因此不能單純以企業財富的尺度衡量公益資產。

慈濟慈善公益的運作，多半來自於一群長年默默付出的普通志工，慈濟的善款背後，是許多平凡人的勞動與信任。他們可能來自不同職業、不同教育背景與不同社會階層，但共同之處，是願意把自己的所得、時間與心力分出一部分，幫助素不相識的人。

猶如台東樂善好施的陳樹菊女士，在傳統市場辛苦賣菜，生活十分節儉，把自己一點一滴累積下來的錢捐給學校、醫院或慈善團體等，幫助貧困窮苦的人，也曾捐款給慈濟。像她這樣的人，代表著台灣社會中很珍貴的良善力量。

如此，慈濟當然有義務珍惜並保護每一筆善款，因為那不只是一筆錢，卻往往是多人勞務工作所得、省吃儉用所捐助的生活物資，背後承載著良善心意與誠摯祝福。這也是為什麼，對慈濟而言，公共檢驗顯得重要，審慎守護財務支出的同時，也是虔敬護念這些人的點滴愛心。

我藉此想說的是，在這一波批評慈濟的媒體輿論，不要忘記還有非常多平凡而善良的人，他們未必具有很高的學歷，也未必懂得複雜的政治、媒體或制度運作，但他們是真心希望幫助別人。

所以，我們應該檢視慈濟，要求公益團體在財務治理上的透明與責任；在此同時，也應該支持與保護慈濟所象徵的愛心和善念。

監督，是為了使公益組織變得更好、更有效率；護持，則是為了使善的力量不至於因誤解、曲解而受到傷害，反使其能永續發展。

一個成熟的公益組織，應當願意接受善意而具有建設性的批評；同樣地，一個成熟的公民社會，也應區分公共把關與惡意攻訐。如果只是情緒化的否定、指責和嘲諷，受到傷害的不只是組織形象，也包括那些多年來默默付出的基層志工。

佛教有所謂「火燒功德林」之喻，提醒我們不要讓一時的瞋怒抹煞長久累積的善行。回看疫情期間，慈濟投入大量人力與資源參與BNT疫苗採購，在當時特殊而急迫的社會情境下，確實回應了社會對疫苗的需求。若干年後，相關決策當然可以重新接受公共查核；但對具體決策的檢討，不宜進一步演變為對整個公益組織及其長期貢獻的全盤否定。可以檢討一件事，而不必否定所有事；可以追究制度問題，而不必抹煞善意本身。

總結來說，所謂「慈濟是大家的」，不只是一句溫暖的口號，而應包含雙重意義：一方面，慈濟因十方善心而成，理應對十方大眾負責，接受合理的公共審視；另一方面，社會在監督公益組織時，也當珍惜其背後無數人的善意、辛勞與信任。監督不是為了摧毀善，而是為了使善更值得相信；護持也不是拒絕批評，而是希望善能走得更長久。如此，「十方來，十方去，共成十方事」不只是佛門的一句話，而能成為現代公益社會值得珍惜的公共精神。

本文刊於 風傳媒

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