「以慈善為法門的佛教修行」

「以慈善為法門的佛教修行」(序言)

佛教修行向來重視「福慧雙修」，既要廣修布施、持戒等福德資糧，也需培養般若智慧、通達空性正見。然在現實社會處境，如何落實「福」與「慧」的中道平衡，將修行人間化、生活化，乃是佛法修行的重要課題。近現代佛教改革思潮中，印順導師所提倡的「人間佛教」即為一解方，而證嚴上人開創的「靜思法脈、慈濟宗門」，則可視為具體實踐形式，開展以慈善為法門的佛教修行典範。

然而，以慈善為法門的佛教修行，在佛教史上非唯獨今日的「慈濟宗」，隋代信行法師（540～594）亦是中國歷史上著名的慈善宗派，順著正法、像法、末法三階時期之說，認為時序已進入第三階之「末法」，故須依第三階之「普法」，一心歸信三寶，斷一切惡、修一切善，凡夫俗人始易於修行有成。而在斷惡修善過程，亦強調忍辱苦行、勞役乞食，視一切眾生是佛而敬拜之（「普敬」）；縱是嚴以律己，卻是寬以待人，在慈善方面設立「無盡藏行」制度，勸化信眾施捨錢糧、廣行布施濟助苦難，成為中國佛教史上的慈善宗派。然由於人數眾多、聲勢浩大，危及統治者絕對的領導權威，被視為異端而受敕禁，不久終至消聲匿跡。

佛法弘化皆是順應時代因緣與眾生根機，三階教主張從初階的「信行」發心起修，歷經「大行」而滿「大願」；其中「行」之切身實踐乃是關鍵，意味著修行必須實事求是，從實修、實作廣利眾生來累積福報、淨化己心，循序漸進邁向覺悟之路，如此慈濟宗門的修學路徑與三階修法或有比擬空間。

大乘佛教強調「利他助人」的菩薩行，慈濟宗門最具特色之一在於證嚴上人承續印順導師之「為佛教，為眾生」，進而開展出「善門入佛門」、從修福導向修慧的現代法門，如此慈濟不僅是慈善組織，更是一修行團體，此除了體現出菩薩道「上求佛道、下化眾生」的精神，亦顯示修福與修慧的互動平衡。

三階教認為「末法」要先由具體可行的善業作為初始，慈濟志業之「善門入佛門」亦可看出「修福先於慧」、「修福中修慧」的特點，行善的本身即是心靈淬練的歷程。如慈濟志工在面對苦難、服務群眾中，逐步體認佛法中「空」、「因緣」、「無常」、「無我」等觀念，從而深化智慧、開發覺性。這可說是對傳統佛教修慧以理入、理觀為主的補充，也開顯「行入」、「行悟」（行中得悟）的殊勝心法。

換言之，慈濟以「慈善」為起點，卻不限於慈善，更開展出醫療、教育、人文合而為「四大志業」，走出個人獨修自悟而進入苦難世間，轉化了傳統佛教「寺院中心」、「僧伽導向」的修行弘法模式，透過濟貧、救病、賑災、扶困等「悲行」來開展菩薩道精神，同時也是度眾生的方便法門。

本書《慈悲共同體：從三階教到慈濟的佛教行願》作者白錫珍師兄年輕時曾事業有成，商業版圖拓展到大陸各地，然而世間人事歷練更讓人深刻感受到佛法的可貴，除了參與慈濟的慈善救濟，也心向佛道、好樂佛法，曾於福嚴佛學院隨常住眾研修多年，然後到慈濟大學宗教與人文研究所就讀，進而以三階教和慈濟志業為題完成碩士論文。

此論文大概是現今同時探討三階教和慈濟宗的第一本專書，曾於2024年玄奘大學臺灣佛教研究中心選拔為「特優」作品，這對於慈大辦學無疑是莫大肯定，當然這也是錫珍師兄個人努力的成果。為研究此主題，他廣泛搜集各種文獻，潛心閱讀、深入思考、細部推敲、用心撰寫，投身論文寫作的精力和心血既多又深，大有做學問者的人格特質與學養能力，覺得他是一個被耽誤的學術工作者。不過「緣深不怕緣遲」，錫珍師兄終究要出版一本對自己、對慈濟、對慈善宗派可供參考的論述，作為指導教授的我不僅為他感到高興，也真心恭喜他人生第一部學術著作的圓滿完成和順利出版。

「慈濟的興起」聽後感

「慈濟的興起」聽後感(發言稿)

今天非常高興能參與李教授的演講，同時也算是聆聽新書《慈濟的興起》（The Rise of Tzu Chi）發表暨演講。所謂「旁觀者清」，教授以學者身份客觀研究慈濟，為我們身在慈濟內部的人，提供了不同的視角來認識慈濟。儘管報告中提及的內容不少是我們所熟悉的，但這份來自學界的客觀論斷，象徵著一種超然中立的認知，其價值彌足珍貴。我主要有三點聽後感：

（一）

前一陣子，我曾閱讀一本名為《驚艷臺灣》的書籍，書中一位大陸學者記錄了他在臺灣短期研究的所見所聞。其中，有一個篇章叫「一個叫『慈濟』的奇蹟」分享慈濟參訪心得，並被置於全書的最後一章，足足寫了十五頁，顯見慈濟給予他此趟臺灣行最深刻的印象，讓他覺得不虛此行。可以說，這本《驚艷臺灣》其實也包括「驚艷慈濟」。書中所述對慈濟社群而言同樣耳熟能詳，然而透過一個外部人的視角，卻讓我們對慈濟有了更深一層的理解，也讓我們這些身處慈濟的人，更懂得「人在福中要知福」，這是我的第一個聆聽感想。

（二）

第二點，簡報中提到了組織運作，近來談及組織領導、組織運作時常聽到「聖格（charisma）領導」。若從「聖格領導」的角度，亦即神聖人格與高道德典範的視角來看，這可視為是慈濟領導的一大特色（即便李教授對典範形塑時序上另有見解），如同證嚴上人所說：「以戒為制度，以愛為管理。」這可視是一種自我管理、自我領導的模式，不僅具有佛教特色，亦富含東方哲學的思維方式。

「聖格」猶如傳統儒家所言「以德服人」，《論語》：「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之」即是明證。證嚴上人的慈善理念及其東方特色，尤其值得我們留意；由於我本身從事東方哲學，尤其是佛教哲學的研究，因此我會從東方思想的脈絡，結合「儒、道、佛」的視角去考察與分析證嚴上人的慈善理念及慈濟精神。在組織領導上，呈現了一種有別於西方強調領導統御與組織管理，極具特色的另類面貌，這是我的第二點分享回應。

（三）

第三點，李教授的新書名稱為《慈濟的興起》，主要探討的是慈濟早期的發展。然而，慈濟至今將邁入第六十年，我們所關心的不僅是她的「興起」，也應深入探究其「發展」或「開展」。因此，我認為這部著作可視為慈濟研究的「第一部曲」，未來應有「第二部曲」或「第三部曲」，從「慈濟的興起」到「慈濟的發展」，這或許也是李教授未來持續從事慈濟相關研究的一種展望。

如書中側重早期慈善與醫療的發展，而慈濟四大志業中的教育與人文部分尚未正式觸及。然而「四大一體，四大合一」始終是證嚴上人創辦志業的理念，這也與上人「善門入佛門」的哲學思想密切相關。

慈濟的慈善與醫療著重於「善門」的實踐，而教育與人文則深入到「人心淨化」，包括人才培養、德性涵養、美善傳遞、祥和社會等。因此若要對慈濟進行更為整全的介紹，教育與人文這兩部分，仍非常值得重視。如同上人所言，每一個志業都不能缺少「人文」，這也是證嚴法師在從事慈善事業上，與眾不同、極其獨特之處，是可以留意的一個重點。（如上人常說不只是「募款」，更是要「募心」、「募愛」。）

慈濟從地方性發展到全社會性，再到國際性乃至全球性，其格局之所以寬廣、獨特，我想關乎「人心淨化」的慈善實踐特有理念，此也涉及的東方哲學德性修養等。由此可見，慈濟不單是一個慈善團體，它更是一個佛教修行團體，「福慧雙修」的佛教修行團體。這是我近年來在從事慈濟研究時所關注的論題，探討慈濟慈善特色背後的佛教精神，亦即「以慈善為法門的佛教修行」。

如此，「慈濟的興起」不只是慈濟這個團體的興起，而是人類良善與新文明的興起，新時代「文藝復興」（renaissance）的開展，我想這是證嚴上人的寄許、也是所有慈濟志工的心願。

以上是我簡短的分享與聽後感，若有不成熟之處，敬請指教，無限感恩！

從「職志合一」看見證嚴上人的理念與慈濟志業的美善(序言)

從「職志合一」看見證嚴上人的理念與慈濟志業的美善

證嚴法師思想理念有諸多前瞻性的倡議，如慈濟志業雖然以慈善為主，但不限於慈善，更重要的是「淨化人心，祥和社會，天下無災」；如此「善門入佛門」成了「慈濟宗門」獨特信念，可以說慈善是方便法門，藉以引入佛道、走向離苦得樂的修行之路。是以慈濟不只是慈善組織，更是佛教修行團體，從中可知當代佛教新宗義之開創，「職志合一」亦是其一。 

「職志」雖是合一，但重點在「志」，也就是不只為工作，更為一份理念和理想而工作，志向與職業相即不離。事實上，慈濟世界龐大的志業體系，志工精神為其核心，強調純然的利他助人而不為自己著想。然此情操偉大、志節高尚，並不是所有的人都能做到，這時「職志合一」既有工作收入、又能服務人群，兼顧了現實面與理想面，以此而自利利他。 

「職志合一」看似簡單概念，背後卻仍有深刻意涵。「職」可以是指本職學能的專業能力，「志」是志向、志趣，有心於此而自發性、自願為之；可知「職志」二字，一個是有力（專業能力）、一個有心（心之所嚮），有心有力來從事所投身的工作。換言之，「職志合一」強調專業能力與志向志趣的結合，既要有工作的熱誠和理想關懷（有心），又要具備完成工作的專業技能（有力），以「有心」與「有力」作為職業生涯的信念引導，也可視為「職志合一」其中的意涵。 

首先，「有心」代表的是對工作的熱愛與熱情，當一個人真心喜愛他的工作，並以此為志向，就會自願性投入其中，甚至不惜成本、不計代價；這不僅僅是為了完成任務，更是為了自我實現。「有心」於此，意味著作為人的理想性，有強烈的動力、動能追求夢想，這種內在驅動力可以使他在面對挑戰時，依然保持積極樂觀的態度。 

其次，「有力」則是指擁有相應的專業能力和技能。無論是學術研究、技術開發還是任何其他領域，專業能力都是必要條件，具備完成工作所需的知識和技能，才能成功有效的完成任務。「有力」涉及實際的素養和訓練，除了知識還要經驗，使能務實的面對問題、解決問題，勝任有餘。 

任何工作者，例如醫療工作者當然要有醫療相關專業背景，然「醫術高超」外若能將「救死扶傷」視為志向，那麼他們的工作不僅僅是一份職業，而是一種願力承擔，帶著使命與利他精神的工作過程中，不僅有成就感，也讓服務對象感受到真誠與溫暖。此「有心」和「有力」的「職志合一」，不只實現個己價值，也對社會和他人產生正向影響，從利他中完成自利，實現美好幸福的人生。 

「職志合一」重於「志」、或重點在「志」，此「志」是儒家文化所強調的，例如在《論語》「志於學」、「志於道」、「志於仁」、「志士仁人」、「博學而篤志」等，對於「志」有諸多的描繪。「志」文字構形是「士之心」，士是知識份子，讀聖賢書或飽讀詩書所為何事，不就當多一份責任承擔，《論語》所說「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎﹖死而後已，不亦遠乎？」即彰顯讀書人恢宏寬闊的精神氣象。 

「志」如果以佛法術語則是「願」，如佛教的「四弘誓願」，或者「虛空有盡，我願無窮」，以及「眾生度盡，方證菩提」、「發大乘心普濟一切；願代眾生受無量苦；令諸眾生畢竟大樂」、「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」等，皆表彰菩薩的慈悲誓願。 

慈濟志業就是悲願所成的共善體系，身為慈濟志業的一員的我，每每看到志工無私的奉獻，付出無所求而且心懷感恩，常令人深感動容，對此我一方面是慚愧，一方面是敬佩，更多的時候則是感念，正因為有他們，人性的良善與世界的光明才令人期盼。 

也因此「職志合一」也成了我自身的期許，深切體會到證嚴法師所說「入我門不貧，出我門不富」的道理，藉以自勉、響應此精神感召，找到身處慈濟的意義取向，尤其從慈濟志工諸多人品典範，帶給我學術以外的領悟啟發。 

本書作者孫光中師兄即是「職志合一」的範式，早年畢業於政治大學中文系，出社會一陣子回到慈濟人文志業，並成為靜思精舍的清修士，以在家的身份保有出家的心，過著既清修又入世的生活。 

尤其這篇論文以他所在的人文志業作為研究重點，既有回顧審視、分析探討，也有反思評論，亦有前瞻、展望與建議等，給同是在志業體服務的同仁們，包括我自己在內，諸多的省思和迴響，「諸上善人俱會一處」，讓人益復珍惜殊勝的慈濟工作因緣。 

相信《職志合一：證嚴上人的理念與慈濟志業的實踐》的出版，對於證嚴法師的佛教思想、信念精神有更深入的認識，助於慈濟志業同仁不只入寶山不空手回，而且是滿載而歸、法喜充滿，顯發這本書特有的寶貴價值，於此也恭喜光中師兄出版他人生中一本重要著作，讓更多人看到證嚴法師的理念與慈濟志業的美善！

部份取自  「職志合一」之「有心」與「有力」

以「上人」高度想問題

以「上人」高度想問題

日常生活中我們往往被瑣碎的問題所纏繞，難以從不同視角去審視事物。然而，所謂的智者，往往能以更高的層次、更大的格局來思考問題，著眼於整體、長遠與根本性的向度。

「上人」有不同的意涵，在佛法中主要指的是菩薩，「但為一切眾生故行善法，是名上人」，甚至是聖賢菩薩；在慈濟社群中「上人」則特指證嚴法師。而一般用語則泛指非凡之人，如說「吃得苦中苦，方為人上人」。

以上人高度想問題，就一般凡俗意義，在於跳出思維框架，不受限於既有的知識和經驗，勇於自我挑戰、甚至挑戰傳統，從新的角度看待問題，通往「止於至善」的境界。

如果就佛法意涵的「上人」，以「上人」高度思考問題大致有三個特點：

第一，深刻的因果業報觀，善惡因果是佛法基本教導，如是因、如是果，任何事項判斷和行為抉擇，都會考慮到因果。

第二，無常與空性的智慧，了知世事無常，一切都在變動之中，也因此順觀因緣、心不起執，看穿看透表相背後的真實而為所當為、行所應行。

第三，慈悲無我的利他精神，凡事不以自我為中心，而是關注他人福祉，時時、處處為眾生設想；正因不為自己想，因此能想得深、想得遠。

人有千萬種，站在「上人」高度想問題，使能不一般見識，在遇到困境險阻時，暗地自問「上人」會怎麼想、怎麼做，如此諸多問題都容易找到答案、找出方向。 

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佛教慈善資源分配的倫理反思

佛教慈善資源分配的倫理反思

——從佛典教示到慈濟慈善

 

摘要

「分配」是身在社會群體中的個人皆要面對的，佛教的慈善救濟亦然，當所需者眾而資源又相對有限，如何公平或合理的分配，成了佛教倫理學可探究的問題。本文首先指出公義和公益的可能張力，在公益慈善過程中避免因不義而帶來另一種傷害，成了本文反思所在。其次，以佛典為依據，探討佛教如何看待布施（給予）的優先順序和原則，可知布施對象雖有功德大小，但更重於布施者的動機和心態，也考量到施與受的雙方是否皆心意精純等因素，同時「二諦」並觀，隨順因緣而行布施。第三，以慈濟基金會作為佛教慈善實踐的範例，慈濟強調克己自律、財政嚴明，並以「及時、直接、重點、尊重、務實」等為賑災原則，亦顯示資源分配的佛教觀點。最後結語認為佛教慈善的「分配正義」，以慈悲心出發兼及智慧的明斷而考量到公平性和合理性，確保資源的合宜分配；在慈善工作中，除以最需幫助者為優先，並將慈善視為自利利他、自度度他的修行過程，當慈悲含攝公義權衡，菩薩的慈悲才得以圓滿。

關鍵詞：佛教慈善、合宜分配、布施、意業為重、慈濟賑災

刊於《玄奘佛學研究》 42期 (2024/09) 頁27-58。

「做中學，學中覺，覺中做」

「做中學，學中覺，覺中做」 

「做中學」（learning by doing）是哲學家杜威著名的觀點，意指不能只停留在概念認知，還必須親身投入行動，透過實作來學習，強調切身力行、實踐的重要性。 

證嚴法師暨慈濟志工著名口號「做就對了」，大體也有此一精神，不只如此，把漢語「學即覺」及佛法覺知、覺悟的意涵引入，更進一步表示「做中學，學中覺」，做與學最終是為了覺——智慧的提昇、啟發。 

佛法說「悲智雙運」，慈悲要有智慧，也因此任何行善助人的做，不能少了清晰明白的判斷，手快還必須眼明，也因此「做中學，學中覺」還必須「覺中做」。 

如此「做中學，學中覺，覺中做」之做、學、覺三者成了一完整的體系，顯示理論與實踐、觀念與行動的相依相待、交會循環，或可視為是王陽明「知行合一」——「知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知」的補充說明。 

總之，「做中學，學中覺，覺中做」三者互為因果、相互促進，朝向智慧的人生、覺悟的境界前行；此不僅是佛教修行的方法，也是一般人生命成長的重要指引，在行動中學習，在學習中覺悟，在覺悟中行動，構築美善生活的完滿歷程。

大白中的一點黑

大白中的一點黑

2025年剛開始沒多久，不少媒體炒作慈濟新聞，渲染慈濟大愛台、大林醫院等議題，這當中是非善惡、真假對錯，可說各有立場、各從不同角度切入，也正因為看待問題的視角不一樣，於是產生種種紛擾。 

證嚴上人心思純淨，一心只想為世間苦難做點事，然而宗教的超越性行入世濟助之事，亦不免隨著世俗人心攪和而混雜紛亂，世人如此、世間事如此，也莫可奈何。 

固然慈濟一些作為留待討論空間，得以重作調整和改進，但大體而言慈濟仍是臺灣社會的良善力量，做對的事遠多於美中不足的失誤，善的聚集遠大於惡；然而批評者只看到負面缺點，卻無法體會普遍性正面美善，這是相當令人感到遺憾的。 

就好比大白板中有一黑點、污點，外人就集中在這個點上放大檢視，無視於這整個白板依舊是純白潔淨的。 

壞人做壞事不足為奇，好人做錯事就慘遭千刀萬剮、萬箭穿心，更何況所謂錯事也未必是錯，尚未有絕對客觀公斷；只不過人之劣根與嗜血性，總是在善中找惡，如此而見獵心喜，以偏概全抹殺絕大多數的好人與好事。 

然而這一切的不友善，乃至於「敵意」，猶如佛法「逆增上緣」，亦讓慈濟反身而誠、反躬自省，自問：為什麼外人不了解、容易誤解？為什麼善行招致曲解，以至於惡言相向和毀謗？我相信更大多數的台灣人是善良公道的，默默支持、真心護守著慈濟，那也就夠了。 

人間事盤根錯節，既無法十全十美，就不求盡如人意；自反而縮，一切但求俯仰無愧、不忘初心。

政教關係之不即不離

政教關係之不即不離

「慈濟十戒」其中一條是「不參與政治」，然而參政權，或者相關公民權利包括選舉、罷免、集會結社、言論自由等，都是民主時代的普世價值、普遍認知。宗教或慈善團體以不參與政治作為規範，無異於限制或剝奪憲法所保障的權利和應行的義務。 

事實上不參與政治更正確的說應是「不以慈濟的身份參與政治」，如此既尊重每個人的權利義務，以及公民的角色扮演，同時也符合證嚴法師的超然心境，不陷入政治情勢的反覆無常、糾結糾纏，乃至於意識形態的對立衝突等。 

「不參與政治」看似是嚴禁參政的極端表述，給人不同聯想或疑慮，而「不以慈濟的身份參與政治」則得以兩全其美，兼顧慈濟中立形象與志工公民角色，在組織與個人之間劃出界限，既保有慈濟的純粹性，又不否定志工涉足公共性事務。

消極的不參與政治，容易被誤解為對社會議題漠不關心，甚至產生不食人間煙火的印象。相對於此，提倡「人生佛教」的太虛大師不只關心政治，也和政治人物過從甚密，試圖結合權勢為佛教發聲、為蒼生謀福，甚至曾意想以佛教立場來組織政黨，其積極涉政甚被譏為「政治和尚」。 

不以慈濟的身份參與政治，在於保護慈濟，強調慈濟作為一個宗教慈善團體，關心苦難、關懷眾生，只專注於慈善事業，提供物質需求與精神慰藉，避免捲入無謂的人際分化或黨派相爭。 

如此，關心政治卻不參與政治，可說是證嚴上人的理念；每個公民都應了解時事脈動，並透過民主程序行使公民權，但關心政治卻未必要競選公職、加入政黨等。而且實質參政，不免偏向某一特定黨群，進而面臨捐款來源、資源分配等方面的利害考量，善款難以廣納，所能幫助的人就有限。 

「拒絕參與統治的人，會被更糟糕的人統治。」真正有心為民服務、獻身社會改造皆可投入政治，慈濟師兄姐亦復如是，只不過不應以慈濟的名義涉入，保持清淨的宗教形象單純的服務社會，同時也尊重多元價值觀，如此才能不分黨派、宗教、族群來普度眾生。 

當代政教關係乃一值得探討的議題，「不以慈濟的身份參與政治」是慈濟基於其宗教理想和慈善使命所做的定位，既保障了慈濟的獨立性，也確保了慈濟的公信力，同時也鼓勵志工關心社會，不反對以個人身分從政，明確區分個人與組織的區別，從中平衡了宗教信仰、慈善實踐與公民權利，讓慈濟在社會上扮演著「中道」的力量。

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「職志合一」之「有心」與「有力」

「職志合一」新詮

「職志合一」是證嚴法師的理念，「職」可以是指本職學能的專業能力，「志」是志向、志趣，有心於此而自發性、自願為之；可知「職志」二字，一個是有力（專業能力）、一個有心（心之所嚮），有心有力來從事所投身的工作。

換言之，「職志合一」強調專業能力與志向志趣的結合，既要有工作的熱誠和理想關懷（有心），又要具備完成工作的專業技能（有力），以「有心」與「有力」作為職業生涯的信念引導。

首先，「有心」代表的是對工作的熱愛與熱情，當一個人真心喜愛他的工作，並以此為志向，就會自願性投入其中，甚至不惜成本、不計代價；這不僅僅是為了完成任務，更是為了自我實現。「有心」於此，意味著作為人的理想性，有強烈的動力、動能追求夢想，這種內在驅動力可以使他在面對挑戰時，依然保持積極樂觀的態度。

其次，「有力」則是指擁有相應的專業能力和技能。無論是學術研究、技術開發還是任何其他領域，專業能力都是必要條件，具備完成工作所需的知識和技能，才能成功有效的完成任務。「有力」涉及實際的素養和訓練，除了知識還要經驗，使能務實的面對問題、解決問題，勝任有餘。

任何工作者，例如醫療工作者當然要有醫療相關專業背景，然「醫術高超」外若能將「救死扶傷」視為志向，那麼他們的工作不僅僅是一份職業，而是一種願力承擔，帶著使命與利他精神的工作過程中，不僅有成就感，也讓服務對象感受到真誠與溫暖。

「有心」或「有力」的「職志合一」，不只實現個己價值，也對社會和他人產生正向影響，以此利他、自利，實現美好幸福的人生。

善門廣開

「善門」的三種意義

「善門入佛門」是證嚴法師的重要信念，慈濟作為宗教和慈善團體，由「善門入佛門」展現之。「善門」重於慈善，但又不只是慈善，綜合證嚴法師思想應有慈善、美善、善巧（方便）三種意義。

慈濟最廣為人知的是濟貧救苦的實踐，從早期慈善賑災到後來的醫療、教育、人文等多元化開展，皆不離慈善作為基礎定位，以實際行動關懷社會弱勢。

然而慈濟的慈善不僅是物質上的給予，更是一種利他精神的展現，實踐大乘菩薩道的慈悲教導。意即慈濟透過慈善陶冶心性，使得慈善不僅是外在行為，更是內心的昇華淨化，募款最終是為「募心」，從助人的行善到自利、利他的美善。

事實上，不只是慈善，慈濟任何一志業、任何作為，包括推動環保、蔬食、制服等，皆為「藉事練心」的「淨化人心」，進至「祥和社會，天下無災」。

「善門」之善，還包括大乘佛法常說的善巧方便，菩薩依據不同時空的對象條件，因人而異、因地制宜，以最適宜、最有效的方式來幫助眾生、利益有情。是以慈濟開展種種法門，推陳出新的信仰模式，或可視為是因應時代而權設的善巧方便。

「善」是哲學、倫理學重要概念，一些哲學家即著眼於此的分析（如西田幾多郎的《善之研究》），證嚴法師的「善門入佛門」亦為「善」啟發良多。

可以說證嚴法師的「佛法生活化、菩薩人間化」，引領「人間善學」的建構，標示「善」的慈善、美善、善巧的多元意涵，朝向善經濟、善倫理、善治理、善科學等前行；唯有人與人、人與物之間「共善」，人間淨土、世界大同才指日可待。

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從吃人、吃動物、吃植物到不需吃

佛教素食之最小傷害原則

佛教的素食理念可說立基於「最小傷害原則」（principle of least harm），顯示出慈悲心和非暴力（ahimsa）的精神實踐。此原則強調在日常生活中減少對生命的傷害，無論是對人類、動物還是植物，傷害愈少愈小愈好。 

在飲食上，如果從「吃人」到「吃動物」、「吃植物」，再到「不需吃」（或吃無生命之礦物），當可看出佛教對於生命尊重的逐步進化。 

首先，吃活人是最極度的傷害，在佛教中斷然不可接受，不僅違背了慈悲的精神，亦違反了共有的道德認知。其次，吃動物雖然相對於吃人少了道德爭議，但仍涉及對有情生命的傷害，因此在漢傳佛教中提倡素食，護念有情眾生苦痛經驗的感知。 

植物雖因「他者」或「牠者」的生存需求而被採食，但其不具與動物相同的感受能力和苦痛反應。因此，從「最小傷害原則」而言，選擇植物性食物是相對合理、適宜的。即使如此，佛教徒仍要慈悲對待生命，當中包括植物，尤其在氣候變遷、全球暖化的時代，因緣和合、相依相待，任何對大地存在物的傷害，就是對我們自身的傷害。 

最後，「不需吃」自是最理想的，代表了更高層次的人生境界。人之作為理性的存在，如果沒有「口腹之欲」，這世界的殺戮、爭奪、仇恨、暴力等必然減少，甚至消失。然「不需吃」只限於極少數身心清淨的禪修者，在禪定的狀態少了色法的質礙，可以不依食維生，不僅避免了生命的傷害，也體現了心靈、心性的潔白清淨。 

總之，佛教素食之最小傷害原則，尊重有情生命，退一步而言減少痛苦，進一步來說實踐慈悲。如此，退而求其次選擇素食，力行「最小傷害原則」，不僅有助於身心健康，也長養慈悲心懷，裨益於生態的平衡永續，甚而促進物種和諧與世界和平。

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從慈濟思維到學術思維

從「慈濟腦」到「學術腦」

「慈濟」顧名思義在於「慈善救濟」、「慈悲濟世」，以大乘佛教慈悲精神為底蘊，重要概念如「付出無所求」、「大愛」、「感恩」等。如此的思維方式強調實際行動，重於實踐、實作和實用，而不是空口白話，也不會花費心神氣力建立一個系統化的理論學說。

此外，慈濟重視「合和互協」——合心、和氣、互愛、協力，包容與接納所有的人，希望志工們能融洽相處、彼此支持，共同以苦難人為中心，幫助他們、關懷他們、服務他們、利益他們，這即是慈濟價值所在，以感性慈悲和柔軟愛心為主調，追求人世間的美善價值。

相較之下，學術研究的思維方式走的是另一條路；學術強調客觀、超然，避免個人偏見好惡，以「中性」態度看待事物、不帶情感。意即，學術思維是「理來情無存」，對不同的理論進行分析、批判和反思，把研究對象放在一個冷眼靜觀的平台，藉著學術方法細細「凝視」，進而試圖提出更好、更精確的觀點與理解。

慈濟的美善思維對應到學術的真實思維，可說是兩種截然不同路徑，要用「學術語言說好慈濟故事」，把「慈濟腦」轉化為「學術腦」，實非易事，但卻是相當具有意義的嘗試。

「慈濟腦」轉化為「學術腦」，使能更深刻的理解慈濟、走入慈濟，不只可以認識自己，也能夠啟發他人，把慈濟模式的成功經驗介紹推廣出去，讓更多人知道慈濟的美善，讓多災多難的人世間多一些正向清流的力量。

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素食免於不必要的傷害

素食免於不必要的傷害

大乘佛教的素食傳統可說實踐了倫理學上的「最小傷害原則」(the least harm principle) ，此原則強調一切可能傷害的減少，在行為上不加害他者（牠者、它者），避免因個人私欲需求，而對其他物種造成不必要的損害。素食可說是此一原則的具體展現；如佛教中「不殺生戒」，旨在減少對動物生命的剝奪與傷害。

最小傷害或不傷害是就消極面向來說，積極而言更要「眾善奉行」，慈悲護愛一切眾生，這樣的善行亦關乎人自身的德性與幸福。

當一個人不吃肉就能維持身體健康，取得充足的營養，吃肉就成了一種欲望，一種浪費，甚至是一種「惡」，因其明顯帶來了傷害。這個傷害直接而言是對動物，因於屠宰所導致的痛苦；間接而言是對環境，飼養過程對土地、空氣、水資源的衝擊。對於動物和環境的傷害，輾轉就會回到人的身上，佛法的「依正不二」即是此意。

除了效益主義所主張的「最大多數的最大幸福」，我們還必須提倡「最小範圍的最小傷害」的倫理學，在行為選擇中追求最少傷害的方案，以最小傷害來促進整體的和諧永續，包括人類自身、動植物及一切生態環境的和諧永續。

上天有好生之德，眾生有求生本能，關鍵在於人類是否能敬天護生。佛教素食主義即透過「最小傷害原則」，體現了慈悲的倫理精神，為現代社會提供了一個可行的生活範式，讓人類和一切物種朝向共善共好的共榮發展。

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慈善超然政治之上

慈善超然政治之上

慈濟十戒之一「不參與政治活動」，此不參政不是公民權的放棄，而是避免捲入剪不斷理還亂的人事紛擾中。

不參與政治，不只在自身所屬的國度如此，走入災區進行國際賑災更是如此。

不同國家，不同的民俗風情，有各自的歷史因緣與社會文化背景，認識之餘也必須尊重，否則過問太多已然喪失慈善的中立超然。

當一個不民主、不自由的國度發生了嚴重災難，慈善濟助就只管支助救援，僅確保相關物質切實到了災民手上，而不應心存影響或改變（其政局、制度等現況），這也是「不參政」的一環，顯示一定程度的自覺與妥協。

身處極權政治，獨裁者亦是一國之君，即便有諸多不公平、不合理，但是「惡法亦法」，這一切只能尊重，反倒默默地以慈善的方式，幫助需要幫助的人。

可知，慈善超越政治，隨順各地政治體制，不作任何干涉，只管守好份內之事，即便「惡法」、「暴政」等，亦在能力範圍所及內盡可能的利他助人。

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佛教信仰—慈善實踐—自他療癒

佛教信仰—慈善實踐—自他療癒

慈濟的慈善不同於一般的慈善，主要是以佛教的出世精神做入世的事，以善門為權巧進入佛門的修行，亦即證嚴法師常說的「善門入佛門」。

是以慈濟大學發展宗教慈善相關研究是相當有利的，依著「信仰、實踐、療癒」的宗旨，以佛教信仰精神從事慈善實踐，進而體現自他療癒；所重的宗教慈善，慈濟長年所為即是範式（之一），既是慈善組織、也是宗教團體。

宗教慈善以出世精神做入世的事，宗教信仰象徵出世精神，慈善實踐則是入世關懷，最終皆是導向苦難的解脫，亦即所謂的「療癒」。所療癒的不只是身體之苦還包括心靈，不只是自己還有他人，從行善利他中昇華自己、超脫煩惱（自利）。換言之，宗教慈善不僅裨益受助者，也為助人者帶來療傷止痛的功能，增進其意義存在和幸福感。

大乘佛法教導以慈悲與智慧為核心，依此指引慈善實踐，這過程中不只「施比受有福」，而且是施者、受者皆有福，實現自他整體的身心療癒，形成正向的愛與善的循環與共振，慈濟經驗的助人模式即重於此。

從慈濟慈善的具體經驗模型，顯示佛教信仰與慈善實踐之間的關聯，以及慈善實踐過程中自我與他者的療癒，此「信仰、實踐、療癒」之三大主軸可進一步說明如下：

一、信仰：佛教的入世精神體現在慈、悲、喜、捨「四無量心」。慈悲不僅是一種情感，更是一種動力，引導志工投入各種慈善活動。佛教教義中強調「菩薩道」，即以慈悲為基礎，致力於利益一切眾生的行為，以此作為佛教信仰者從事慈善工作的動能來源，體現佛教的慈善作為與價值觀。

二、實踐：慈濟的宗教慈善模式，長期致力於慈善救助、醫療服務、教育與人文的推廣，透過對世界各地的災難與貧困的回應，展示了如何將佛教信仰轉化為具體的慈善行動。慈濟的模式不僅關注物質援助，還強調心理與精神上的支持，通過慈善行動達成對受助者身心的全面關懷。在慈濟經驗模式中，「信仰」與「實踐」緊密結合，不只以慈善行動來實踐佛教教義，這些行動又進一步深化了對信仰的理解。

三、療癒：慈善實踐中的共善共行，顯示慈善不僅僅是對他人的幫助，也是一種自我療癒的過程，即佛教強調「自利利他」——藉由幫助他人修養自身的慈悲與智慧。這種「雙向療癒」是宗教慈善的內涵之一，此亦可見佛教的「無我」精神在慈善中的落實應用。

慈濟的慈善工作涵蓋了多重面向，包括濟貧、醫療援助、國際賑災、環保與社會服務等，皆為宗教慈善提供豐富的研究素材。未來慈濟大學即以此為開拓領域，關注「信仰、實踐、療癒」三重結構，探討佛教慈悲在當代社會中的具體開顯，不只為苦難人間帶來正向希望，也讓台灣的宗教慈善研究居於領航地位。

朝著印順導師的思想方向前進

朝著印順導師的思想方向前進

《文化姑隱性及其主體的開顯─證嚴法師的法脈傳承與法緣連結的思考》一文認為「之於靜思法脈，善慧傳承的實質影響，更勝於印順傳承。」有同學詢問我對此的看法。由於此語句出於論文摘要的結尾，大致代表論文的主要見解及創新發現。作者原是筆者學生，以下僅提供初步想法，專就學術進行討論。 

學術重於多元論議，以上亦是一種觀點的呈顯，但在我看來卻是一種待商榷的觀點，或在直接說是一種錯誤觀點，錯誤之一在於證嚴法師本人不會認同這樣的解讀。 

研究者以為什麼，和當事人認定什麼，乃是兩件不同的事。固然研究者可以自由表達看法，但是否合於實情暨當事人的認知，亦必須依客觀文獻詳加考究。

一如學界有人提出慈濟立宗之「去印順化」，然這明顯站不住腳，一來慈濟未曾「印順化」，甚至任何承續印順、弘揚印順思想之道場，在「學尚自由」學風下亦不能說「印順化」（如弘誓學院即是一例）。

此外，在慈濟場域包括靜思精舍等，仍舊處處看得到印順法師影子，如靜思精舍的印順法師紀念堂（印順法師晚年安養住居），慈濟大學行政大樓依舊擺放印順法師一比一銅像，包括靜思精舍人文講堂、分會處所皆可見印順法師的法相或法語等，尤其證嚴法師不時皆表達對師父印順法師的敬意與感念。 

就以這一期（2024年九月694期）新出版的《慈濟》月刊為例，《證嚴上人衲履足跡》 （頁104）以印順法師「淨心第一，利他為上」法語為題，記載廈門南普陀寺閩南佛學院多位法師前來拜會參訪。證嚴法師說自己很慶幸導師在晚年，駐錫花蓮一段時間，讓自己與常住、慈濟人得以親近侍奉，表示：「那是我這一生中，感覺最踏實的一段時間。……這一段時間，我的生命得到法益，雖然很少聽導師說法，但總是感覺法喜充滿。」證嚴上人還說：印順法師一幅墨寶「淨心第一，利他為上」，覺得這是印順法師對其的叮嚀與交代，再度表示：「我拜師當時，導師對我的叮嚀是『為佛教，為眾生』，為了這六個字，我一輩子都很努力，希望能達到導師對我的期待。」這段日誌文末記載：「上人說，佛法在人間，佛在人間成，是太虛大師、印順導師的思想方向，而大家一脈相承，要朝這個方向不斷精進。」 

以上清楚明示證嚴法師的自我師承及定位方向，類似文獻記載不勝枚舉、多不勝數。試問在證嚴法師的開示與著述中，對於善慧傳承是否如對印順法師一般反覆提及、再三憶念？ 

「之於靜思法脈，善慧傳承的實質影響，更勝於印順傳承。」——倘若如此，這是否意味著證嚴法師數典忘祖，或者當局者迷？如此，抬高善慧傳承的同時，不只拉低印順傳承的實質影響，也挑戰了證嚴法師個人的認定與認知。 

學術自可以多元創新，但也必須審慎小心，可以嘗試論證「之於靜思法脈，善慧傳承的實質影響不容忽略」，但不應表示「更勝於印順傳承」，除非提供斬釘截鐵的論據（包括求證當事人本身），否則在學術研究上恐經不起檢驗。

取自網路