「但為一切眾生」

2017. 12.4  Mon.

「但為一切眾生」

在《大智度論》中「利他」分上中下三種，最下者是為自己的好才去幫助他人，中間是既為自己、也為別人的好，最上者是僅為別人的好而全然不考慮到自己。也因此，論中最肯定的菩薩善行是「但為一切眾生」，至於「自利利他」乃為一般凡夫而言，真正的菩薩行者沒有太多個人的利益盤算。[1]

不過，此一觀點未必得到普遍認同，畢竟佛典中確實也提到「自利利他」；而且只利他不利己亦違反直覺──全然只考慮到別人而不為自己設想如何可能？此外，「自利利他」之「互利互惠」不是可以讓善行走得更遠、更長嗎？

《大智度論》明確表示，就真實意義而言菩薩行善乃為一切眾生，「自利利他」是為一般人說，目的是為勸引他們行菩薩道。論中表示：只求自利的善行，猶如自己供養自己而沒有福德可言、自我偒害也無法究責定罪，所以為自己而行善仍是心生愛著的「下人」，唯有「上人」異於一切眾生，能自捨己樂「但為一切眾生」；而即便眾生未必因我們的善行而受益，但這純淨助人的心已然具有功德。至於又為自己又為他人的善行，發心不夠純淨，仍為一「雜行」，不是真正菩薩所該被鼓勵的。[2]

重視利他而不重自利，在於重視發心之純正勝於一切，這和佛法「意業為重」的理路一貫。事實上，《大智度論》說法乃承襲自《般若經》，菩薩是為一切眾生求無上正等正覺，菩薩一切修行（六度）皆為眾生而不為自己，如此菩薩之以「偉大」形容實不為過。[3]

---

[1]《大智度論》卷95〈平等品 86〉：「問曰：如餘處「菩薩自利益，亦利益眾生」，此中何以但說利益眾生，不說自利？自利、利人有何咎？答曰：菩薩行善道為一切眾生，此是實義；餘處說「自利，亦利益眾生」，是為凡夫人作是說，然後能行菩薩道。入道人有下、中、上：下者，但為自度故行善法；中者，自為亦為他；上者，但為他人故行善法。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 726, b26-c3)

[2] 《大智度論》卷95〈平等品 86〉：「世間法爾，自供養者不得其福，自害其身而不得罪。以是故，為自身行道，名為下人。一切世人但自利身，不能為他。若自為身行道，是則斷滅，自為愛著故。若自能捨己樂，但為一切眾生故行善法，是名上人，與一切眾生異故。若但為眾生故行善法，眾生未成就，自利則為具足。若自利益，又為眾生，是為雜行。求佛道者有三種：一者、但愛念佛故，自為己身成佛；二者、為己身亦為眾生；三者、但為眾生——是人清淨行道，破我顛倒故。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 726, c6-16)

[3]《摩訶般若波羅蜜經》卷26〈平等品 86〉：「是菩薩摩訶薩為是眾生故，求阿耨多羅三藐三菩提。是菩薩從初發意已來，所有布施為一切眾生故，乃至有所修智慧皆為一切眾生，不為己身。菩薩摩訶薩不為餘事故求阿耨多羅三藐三菩提，但為一切眾生故。」(CBETA, T08, no. 223, p. 414, b5-10)