2026年7月26日 星期日

重逢威尼斯

重逢威尼斯

2026720日從台灣飛到義大利,預計參加在威尼斯的國際漢學會議。此時我人在米蘭車站,早上十點半,以台灣時間換算,是下午四點半,現正等火車往威尼斯方向行駛。

身處一個人生地不熟的地方,心裡有種小小的興奮——雖然孤身一人,眼前的一切雖曾來過但都不熟悉,但這份陌生感同時也帶著新鮮,讓人很享受這種特別的感覺。

從台灣飛往米蘭的航程大約十四個小時,抵達後有接駁巴士可從機場直達車站,一切都相當順利。

當然,飛機上的那段時間是最難熬的——得長時間蜷坐在狹窄的座位中。飛機降落、走出機艙的那一刻,整個人才真正感到解脫。不過,十三、四個小時比起我飛往阿根廷的經驗,其實已不算長——台北到阿根廷連同轉機時間,前前後後花了將近四十個小時。相較之下,這趟十四小時的直飛其實還好。

在飛機上,我告訴自己:就放鬆心情,不要匆忙、也不用緊張,好好感受、慢慢來就好。所以當我發現距離發車還有一小時空檔時,心裡反而覺得很好——正好可以享受米蘭這座城市與車站的氛圍。

義大利是我喜愛的國家之一,尤其是它的歷史,總讓我心生敬意與嚮往,甚可以以用「偉大」來形容之,一個擁有悠久歷史與豐厚文化底蘊的古老國度,這正是這個地方之所以特別的原因。

在飛機上,我也看了幾部電影。其中一部是關於新任教宗選舉的故事(Conclave),內容挑戰了天主教傳統中的性別不平等議題——新當選的教宗,並非僅僅是一位來自中東地區的人士,而是一位帶有非洲色彩的天主教神父;這位樞機主教來自阿富汗,並非純粹的西方人士,甚至身體還具有女性的生理特徵。這不僅涉及性別議題,也牽涉到種族議題,這對天主教傳統而言,是一項重大的挑戰——這部電影相當特別,呈現出現代價值觀與傳統信仰之間的碰撞與交鋒。

我也看了一部關於人工智慧高科技發展的電影,片名一時想不起。片中描繪未來我們的生活將處處與AI相伴,但這其實暗藏危險——我們生活在一個充滿便利、卻也充斥監控的世界之中,我們的一舉一動都受到這種高度AI科技的監視,這將使我們的隱私大幅減少,乃是相當危險的發展趨勢。

最後,我重看了The Odyssey(造山者)這部片子,內容是介紹台灣半導體產業的發展歷程——台灣如何一步步成為全球頂尖的半導體製造重鎮。這是一段漫長的歷史,也與台灣早期的政治、經濟發展密切相關,展現出台灣在世界舞台上所扮演角色的重要性。

旅行總是讓人在不確定中帶著期待與想像,我這段心得記錄大概已經進行了三十分鐘左右,決定提早進月台,才能確保行程一切順利!

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君子之憂與杞人之憂

君子之憂與杞人之憂

最近在思考「憂慮」、「憂愁」等概念,我認為憂慮可以分成兩種:一種是毫無意義的憂慮,是一種愚昧的憂心,中文裡稱之為「杞人憂天」——愚人枉自擔憂天要塌下來。

另一種則是有德之人、真正君子的憂慮,在儒家傳統中稱為「君子之憂」。《孟子》曾言:「君子有終身之憂,無一朝之患也」。

我想,從孟子的觀點來看,這是一種悲憫之心的展現——不僅是悲憫,對佛法而言,也是對「苦」與「無常」的深刻體察,因為世間萬物皆在變化流轉之中,一切都處於變異、遷流之中,苦痛或隱或現的存在著,憂悲苦惱。

因此,一個懷有悲憫之心、保有清明覺知的人,總會感受到某種不安。然而,這種不安、不放心之感,既可能是一種不必要的多慮,也可能成為一種洞見——對自己,也對他人而言,皆是如此。

是的,萬物無常,一切既已如是發生,便當如實接納、心懷敬重——這正是修習靈性所應涵養的態度與意志。

無論如何,我們都應期盼自己能夠獲得此體悟:懷抱一份如菩薩般的憂懷,而非流於無謂、缺乏意義的憂慮。如此,只要懷抱深切信念,正知正見,不管是未知的憂慮或已知的憂愁,都能安然度過!

苦無所不在

苦無所不在

苦痛的產生,有時源於我們自己的過失,有時則來自外在因緣,甚至是所謂的「集體共業」。世上有太多的悲劇與意外,生命確實充滿了無常。這些苦難可能是身體上的折磨或疾病(如心血管疾病與癌症、染疫),也可能是心理上的痛苦——如與他人發生衝突,或是因違犯社會法律而面臨懲罰。後者屬於精神上的苦楚,前者則是肉體上的折磨。

無論是心靈還是肉體的苦,都必須做好準備,我們真的花過時間去審視與觀照「苦」嗎?對苦難的省思,其實就是對「無常」的觀照,苦無所不在,因於無常時時發生。

根據佛法的教導,苦難源於無常,無常故苦。

無常意味著萬事萬物都在不斷變化、處於生住異滅與遷流不息的過程。既然一切皆無常,就沒有什麼是我們可以絕對掌控的,也沒有什麼能完全契合我們的期待與偏好。當我們執著於某事卻無法如願時,苦便應運而生。因此,一個成熟的人生、一個踏上精神追求之旅的生命,必然建立在對苦的理解與省思之上。

在佛經中,「苦、空、無常、無我」總是緊密相連。當我們去思維苦時,便能更貼近「空」、「無常」與「無我」的真相。這種對苦難的觀照,能增強我們的韌性與力量,去面對人生中的各種挑戰。

想想看,有些人因重病而堅強樂觀,有些人在獄中面臨著不可預知的命運或不公的判決,卻依然努力保持正向。我們也不妨問問自己:我們真的做好準備去面對人生的風浪了嗎?坦白說,我還沒完全準備好。如果可怕的事情降臨,人性中軟弱的一面常讓人崩潰,難以坦然接受與適應,進而帶來更多的痛苦。

因此,無論面對何種苦,肉體也好、心靈也罷,「放鬆」是最好的態度,也是最好的方法。靜靜地坐下來,不用過度思考、極力抗拒,順應當下,完全地放鬆。當你真正鬆開時,就能接納身邊發生的一切,而是以積極的心態去面對。

人生半百,近年來我比較大的體會就是放鬆,這主要是過去長期的緊繃。只要鬆得夠徹底,人生諸多問題就能獲得極大的改善。

嚴正看待世間的苦難,並為人生可能面臨的困境做好準備,但同時也要淡然處之、輕鬆以對!

2026年7月23日 星期四

一切虔誠終將相遇

一切虔誠終將相遇

這幾天在義大利威尼斯參加歐洲漢學學會(European Association for Chinese Studies, EACS)所舉辦的國際學術會議(EACS conference 2026 21-25 July 2026, Ca Foscari University of Venice, Italy)

當初訂旅館時,我誤以為會議地點就在大學的主校區,或是在校園的中心位置,因此選擇了附近的旅館,但到達才發現是另一校區,因此每天必須搭乘水上巴士,才能抵達會場,這不僅增加了四十分鐘左右的交通時間,也可能多花了住宿費。

不過,人生總是有失也有得。幸運的是,我住的地方夜晚十分安靜,而最令我感到欣慰的是,旅館對面就是一座教堂。

每天清晨大約七點鐘,我都會聽見教堂裡傳來的誦唱聲音,神父、修女以及信徒們一起吟唱聖歌、祈禱,莊嚴而寧靜;我才意識到原來自己住在一個如此美好的地方。

今天早晨,當他們作早課時,我特地過橋走進了那座教堂。我靜靜地站立在教堂外,聆聽他們晨禱與吟唱,雖然我不知道內容是什麼,卻可感受到祥和平靜。

儀式結束後我入內參觀,一位修女第一句話就告訴我,她不會說英文,似乎想知道我來到教堂有什麼需要,我用英文說我是遊客,她示意點頭,隨即靜默地坐在椅上閱讀《聖經》並沈思。

她那份平靜、親切與虔誠,深深觸動了我的心,我知道那不是刻意表現出來的,而是一種自然流露的善意、慈悲與安詳。

當我走出教堂外,不久後她就輕輕地將教堂的大門關上,平常我看到都是關著的,只有早課的時候才打開。

就在彼時,我心中充滿了感恩,在喧囂繁忙、遊客如織的威尼斯,我竟然有機會聆聽聖音與鐘聲,在教堂外感受那份難得的平靜。想到自己不只與佛法有著深厚因緣,也和天主教有緣。

雖然這間旅館的房價並不便宜,每晚大約一百七十歐元,但若能因此換來這份寧靜而深刻的體驗,其價值遠遠超過住宿本身。

願那位修女一切平安,蒙受天主賜福,也願所有虔敬信仰者,追求光明與慈悲的人,都能在自己內心中找到真正的寧靜。

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2026年7月18日 星期六

儒家的「正念」

儒家的「正念」

近來事情頗多,除校內外研究生答辯口試外,也正準備七月中下旬將發表於歐洲漢學會European Association for Chinese Studies EACS的論文。

這篇論文的主題是〈儒家的正念:與佛教作對比〉(Confucian Mindfulness: A Comparative Study with Buddhism)。此文旨在探討不同文化傳統中,心性修養所共有的特徵,藉此說明:不同的靈性傳統各自發展出不同的修心方法,而儒家便是其中之一。

我以佛教的正念作為對照的視角——佛教正念具有其獨特的內涵;而儒家的正念修養(如「誠意正心」等)則更著重於道德價值,將道德人格視為修行的目標,並以德性涵養作為主要關懷。相對地,佛教雖然也以戒律與德行為基礎,卻更強調解脫與覺悟,這正是兩者的根本差異所在。

換言之,從佛教的角度來看,儒家其實也預設了某種類似「戒」(Sīla)的道德規範精神,同時也重視心力的鍛鍊,也就是心性的品質與穩定性。而道德規範與心性定靜這兩點,正是儒佛二家相互重疊之處——這意味著儒家亦有對於高尚人格、純淨品德的追求,同樣令人敬佩。

在論文中,我將以初期佛教與早期儒家的思想為例,並特別援引兩者對「氣」與「呼吸」的看法作為比較的切入點。呼吸修習,不僅關乎正念實踐本身,更與其終極目標——無論是煩惱解脫抑或道德完善——密切相關。文中想強調的是:心性修養具有其普遍性,儘管各傳統的目標與面向或有不同,但修身養性始終是彼此的交會點,如此每一個傳統都值得被尊重。

或許,我們應當在不同的靈性傳統——不僅限於宗教,也包括各種文化、哲學——中,發掘不同形式的正念修養。尤其在這個物質富足卻又充滿心理疾病的時代,這些不同傳統的心靈淨化,各自有其價值,值得深入研究並給予應有的重視。

至於本文的架構安排,首先是「緒論」,我將簡要說明本文的核心宗旨,並提出「正念」的一個功能性定義。

第二部分,我將介紹儒佛二家在修行目標、對象與追求上的差異:儒家強調成聖、成為真正的君子;佛教則以阿羅漢、菩薩與覺悟的佛陀作為理想典範。由於二者關懷不同、終極價值有別,其心性修養與靈性鍛鍊的方式自然也隨之不同。

第三部分,我將分別介紹儒家正念與佛教正念的具體內涵。儒家正念強調仁——一種帶有情感性的慈悲心懷——以及行為之正當、敬謹之德性,還有誠信、三省吾身,以及「慎獨」等概念,這些皆可見於早期儒家經典之中。佛教方面,其心性修行的基本架構則是「戒、定、慧」:以「戒」約束並遵循道德規範,以「定」(Samatha)達致心靈的寂靜,乃至證入三昧(Samadhi);再以「觀」(Vipassanā)修習,培養洞察的智慧,即所謂「般若」(Prajñā)。凡此種種,皆與佛教式的正念修行息息相關——由此可見,佛教的正念修習其實相當專業而嚴謹,絕非流於表面或僅著眼於世俗利益的膚淺功夫。

第五部分,我將討論「氣」與呼吸的修習,尤其援引孟子所言之「浩然之氣」為例。這種浩然之氣,乃是為了行義或義行,以無比的勇氣,不畏懼、不猶豫、亦無悔恨地追求正當行為。而佛教的「安那般那念」(Ānāpānasati,出入息念)則是一種心靈平和的訓練,旨在達致正定寂靜的境界。

由此可見,呼吸雖是重要的修習法門,但在不同傳統中,其功能與目標卻各有不同。例如在印度教傳統中,也有「調息法」(Prāṇāyāma)強調閉息的修習,以及其他靈性法門;可知呼吸之於修心是最直接、也最有效的方法之一。

我想進一步指出,這類正念修習雖然源自不同的文化背景,卻各自蘊含其理性的核心——理性與靈性之間,其實存在著一定程度的重疊。而立基於不同文化的這些理性心性修養,彼此之間或可產生交會,進而整合為一種「覺觀或觀修倫理學」(contemplative ethics),對這個充滿苦難的世界有所貢獻——尤其是在這個因科技高度發展與環境變遷(如全球暖化)而導致心理困境叢生的時代。

以上大致是我這場報告的整體架構,不揣淺陋於此簡短分享。


論文架構

一、緒論

首先說明本文的研究動機與目的,並提出一個較具功能性的正念(mindfulness)定義,作為全文討論的基礎。

二、儒家與佛教不同的修養目標

接著分析兩個傳統不同的終極理想。

儒家重視成聖成賢,以成為真正的君子(junzi)乃至聖人為人生理想;佛教則以阿羅漢、菩薩與佛陀作為人格典範。

由於兩者所追求的最高價值不同,因此其心性修養的方法與精神實踐也自然有所不同。

三、儒家的正念

本章探討儒家的正念修養,包括:

  • 惻隱之心
  • 仁與義的實踐
  • 敬(attentive respect
  • 忠信
  • 反求諸己
  • 慎獨

上述概念皆可從早期儒家經典中找到具體的思想依據。

四、佛教的正念

佛教心性修養具有相當完整而系統性的結構,可概括為:

  • 戒(Śīla
  • 定(Samatha / Samādhi
  • 慧(Vipassanā / Prajñā

透過戒培養道德生活;透過定培養心的安住與三昧;透過觀修培養智慧,以證得般若。

因此,佛教的正念絕非僅止於放鬆身心或追求世俗利益,而是一套完整而深刻的解脫修行體系。

五、呼吸修行的比較:浩然之氣與安般念

本章比較儒、佛兩家對呼吸修行的理解。

儒家方面,以《孟子》的浩然之氣為代表。浩然之氣來自長期累積的義行,使人具有勇於實踐正義、不畏艱難、無愧於心的人格力量。

佛教則以安般念(Ānāpānasati)為代表,藉由觀察呼吸,使心趨於寧靜,進而達到禪定,並開展智慧。

此外,我也將簡要提及印度教的調息法(Prāṇāyāma),說明呼吸作為心靈修養的方法,在不同文化中皆占有重要地位,但其功能與目的並不相同。


六、結論

本文主張,不同文化都發展出各具特色的正念傳統。這些傳統建立在不同的人生觀與價值觀之上,因此呈現出不同形式的理性與靈性。

然而,它們並非彼此對立,而是在一定程度上具有共同基礎。若能從比較哲學的角度加以整合,可建構一種跨文化的觀修倫理學(Contemplative Ethics)。

在高科技快速發展、全球暖化加劇,以及心理疾病日益普遍的當代社會,各種心靈修養傳統都具有重要的現代價值。它們不僅值得學術研究,也能為人類面對苦難與心理困境提供寶貴的思想資源。

但願這篇論文能為正念研究、儒佛比較,以及當代心靈修養研究提供一個新的跨域視角,並對當代學術界有些微貢獻。

2026年7月10日 星期五

佛法的靈性療癒與心理諮商

  2026/6/14 「靈性療癒和心理諮商的對話」報告轉成文字檔之修潤稿

各位先進、老師好,很高興今天能來到這裡。因應本次「靈性療癒與心理諮商」的主題,我將從佛教的視角切入。雖然以佛法為核心,但探討的範疇並不侷限於宗教。

剛才與會者提到了「宗教心理化」與「宗教療癒化」,事實上,佛教在西方的傳播過程中,已被證實與現代心理學非常契合。曾有一位身兼心理學教授的法師指出:「未來佛教傳入西方,將會以心理學的形態落腳。」因此,佛教所探討的「心意識」或心理諮商,不只停留在靈性療癒,更涵蓋了深層的心理治療。今天的分享,我將緊扣佛教的核心環節,探討佛教如何解構療癒、如何看待諮商。

一、 核心起點:從「如實知苦」到「追求幸福」

佛教思想的出發點是「苦」。眾所皆知,四聖諦包含「苦、集、滅、道」,正因為洞察到生命的苦難,佛教才開展出「戒、定、慧」三學的修行道路。然而,一般人常誤以為佛教談「苦」是悲觀、消極且灰色的。

事實上,佛教談苦,核心目的正是為了追求「幸福」與「樂」。「未知生,焉知死;未知苦,焉知樂。」唯有對苦難有深刻的思維與探索,我們才能真正理解何謂幸福與喜樂。誠如《心經》所言:「行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」當智慧深入時,你會發現充滿焦慮與煩惱的身心(五蘊)本質皆空,進而得以度化一切苦難。

二、 佛陀的大醫王角色與大乘慈悲

佛陀在經典中常被尊稱為「大醫王」,這正是用「疾病」來比喻「苦」。四聖諦的邏輯與現代醫學如出一轍:

  1. :確診疾病的現象。
  2. :探尋生病的原因。
  3. :設定康復的目標(療癒的結果)。
  4. :開立醫療處方與實踐方法。

然而,佛教的療癒不只是個人的解脫,更強調「同病相憐」與同行共感。大乘佛法展現了自利利他的慈悲精神,修行者依循自己的心去感知他人的極苦,這便是「同體大悲」。我們不僅追求自身的離苦得樂,也陪伴他人度過苦痛。

三、 三學(戒定慧)的現代轉譯:三種層次的療癒

佛法所提出的「道」,具體實踐便是通往八正道的「戒、定、慧」三學。這三者本質上是高度普世性的行為與價值,超越了傳統宗教強調「因信得救」的信仰框架:

  • 「戒」學 德性療癒(行為層次)

「戒」是道德倫理的涵養,也是人天善法的基礎。在追求超個人(Transpersonal)的靈性之前,必須先扮演好做人的角色。德性是一張保護網,正如古人所言「德不孤,必有鄰」、「仰俯無愧」。道德能帶給人心理上的篤定與信心,消除面對未知、鬼神或死亡時的恐懼。

  • 「定」學 心性療癒(心理層次)

「定」是心靈的訓練(增上定學),強調心的寧靜、輕安與降伏。現代人煩惱根源於「無明」與「貪愛」,誠如古德所言「私欲深者天機淺」,天機即是靈性;若慾望過重,靈性便會遮蔽。孟子亦言「養心莫善於寡欲」,唯有透過心性訓練減少貪欲,心才能安定。

  • 「慧」學 覺性療癒(存在與意義層次)

智慧是打破「惑、業、苦」惡性循環的關鍵。錯誤的認知(惑)引發偏差的行為(業),最終導致苦痛的後果(苦)。佛教透過「聞、思、修」來滋養般若智慧——親近善知識以「聽聞」正法,進行批判與抉擇的「思維」,最後身體力行去「體證」與實踐,從而看透五蘊皆空,達到根本的解脫。

四、 自利利他的利他療癒:見苦知福

除了個體的修持,大乘佛法最核心的特色在於「從療癒他人中,療癒自己」。

許多人在面對自身煩惱時,往往因為「自我擴大」、過度聚焦於自身而畫地自限、作繭自縛。當我們走出自己的圈子去服務他人,與他人的生命建立連結時,便能實踐證嚴法師所說的「見苦知福」。這是一個雙向昇華的過程:受助者得到陪伴,助人者也開闊了心胸,生命從「手心向上」(接受)轉化為「手心向下」(付出)。

當一個人的心性穩定(定)且具備洞察力(慧),他在道德行為上自然會中規中矩(戒);同時搭配慈悲的實踐,便能達到「定慧等持、悲智雙運」的整合性療癒系統。

五、 結語:數位時代焦慮心靈的清涼解方

在這個AI與科技飛速發展的數位時代,許多年輕人從小與手機為伴。雖然資訊龐雜,內心的空虛與精神焦慮卻日益嚴重,這也是近年大學聯考心理系排名不斷攀升的原因。

面對網路世界的迷失、缺乏判斷力,以及數位孤立與虛擬化導致的人際疏離,「戒定慧」與「慈悲」正好能對症下藥:以智慧明辨資訊,以定力安頓身心,以慈悲打破孤立。

最後,為大家介紹我的母所——慈濟大學宗教與人文研究所。余德慧老師曾在本所任教六、七年,並為我們規劃了「信仰、實踐與療癒」的辦學方向。二十多年來,我們一直在此領域深耕。今天在座也有多位慈濟的師兄姐與同學,期待未來能與大家有更多學術與實踐上的交流。歡迎大家有空到我們宗教所走走,謝謝大家!

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