AI的太多與太少

AI的太多與太少

「AI」有兩層思考：一個自是人工智慧或智能（Artificial Intelligence），另一個是動物智慧（Animal Intelligence），這裡想討論的AI 太多與AI 太少。

＊人工智慧（AI）的「太多」：否認機器意識

由於 AI 技術的高速發展，許多人認為人工智慧已經擁有意識、心靈，甚至具備與人類相同的人格地位。這意味著不僅人類是理性的，AI 機器人也是，但我對此持保留態度。

即使 AI 能表現出與人類相似的行為或功能，看起來像人類的智能或心靈過程，但這仍然只是模擬，看似而非實是。

特別是當我們談論人類的心靈或智慧時，其必須有生物化學基礎、有神經系統，能感受痛苦、快樂和受苦；然AI 機器不具備生物化學性質，它們就像汽車或其他機器一樣，運作良好，但終究是機器，難以擁有與人類相同的心靈，也不應該被賦予道德主體性和平等權益。

我說「AI 太多」，正是指我們過度樂觀了人工智慧與人類心靈相同的現象。

＊動物智慧（AI）的「太少」：應有的道德關懷

賦予AI 機器意識相反的，乃我認為人們對動物智慧和感知的承認卻太少。

動物擁有神經系統，牠們會感到疼痛、有自己的生存價值、快樂取向；無論是狗、貓、豬、馬，或任何大小動物，只要擁有神經系統或大腦，牠們就具有一定程度的智慧和感知意識。

既然牠們會感到痛苦和受苦，我們就必須將牠們納入平等的道德考量。這正是哲學家彼得・辛格（Peter Singer）所強調的：我們之所以對動物負有義務、不應該吃肉，尤其是不應該食用工廠化養殖的肉類，正是因為牠們與我們一樣會感受痛苦，如是遵循「利益平等考量原則」（the principle of equal consideration of interest），尊重其生命。

然而，絕大多數人（可能超過八成或九成）是食肉者，他們並不認為吃肉是錯誤的，但正如辛格所言，這是不正確、甚至是不道德的。既然動物有受苦的感受，我們就必須意識到牠們的處境。

我想佛教亦持此一立場，佛陀的首要教導為「人生是苦」。既然苦痛是首要關注，那麼所有有情眾生，不論是人類還是動物，都是道德關懷的對象。況且我們對待動物的方式，展現了我們作為人的品質，正因為我們是人類，更應該善待動物，而非僅僅因為身為人類就支配牠們、殘殺牠們。

以上就是我關於「AI的太多與太少」的初步思考。

取自網路

「我是素寶寶」

「我是素寶寶」

年屆35，覺得是時候找伴組建家庭，那時我主要想到兩個條件：一、她最好和我一樣是素食者；二、最好有慈濟背景，如在慈濟家庭中長大。

我在慈濟體系工作，若長期留下來，與一位慈濟人兼素食者結婚會更為理想。我很幸運地遇到了滿足此兩條件的妻子。我們在短時間內（約一個月）決定結婚，四個月後完成了整個結婚程序。

而今我們有一個女兒，她從出生起就是素食者，直到今日依然如此。儘管她可以有自主選擇飲食的權利，但她始終選擇素食。

在女兒兩、三歲時，有一次我問她：「為什麼妳是素寶寶呢？」
她回答：「因為我吃素。」
我又問：「那為什麼吃素？」
她笑著說：「因為我是素寶寶呀！」

大概只有年幼的孩子才會有這樣童趣的循環問答。

事實上，她比我更嚴格地執行素食，有時不得已遇到含肉餐點，我會選擇吃掉，以免浪費，但女兒卻不會吃。當然，在她小時候，她曾好奇地嘗試過一些葷食，但很快就知道自己不喜歡。

值得慶幸的是，她成長的環境，包括她的學校（在慈濟教育體系內），都提供了素食餐點，這讓她維持素食的習慣更加方便，而她似乎很享受並習慣她所吃的食物。

我對擁有這樣一個孩子感到感恩與高興。一切皆是好因緣，她恰巧成為我們的女兒，而我們剛好有相似的飲食傾向；這不僅讓她感到方便，也讓我們感到貼心。

我由衷希望她將來遇到的伴侶也是素食者，他們的孩子也能繼續素食，延續這份慈悲的飲食方式。

至少還有痛

至少還有痛

疼痛是沒有人願意面對的感覺——其讓人受苦，有時甚至難以忍受，特別當同時觸及身體與心靈時的痛。

然而，疾病與痛楚，正是人生中必須學習面對的課題。當我們感覺到疼痛時，不妨懷抱一份感恩；至少，我們還能「感覺」。

痛感，其實是一種訊號，提醒我們該有所改變，該做些什麼，乃是一種警覺的機制，一種預報與提示。當然這不是我們所期盼的，但當疼痛來臨時，自有其存在的「意義」。

疼痛是生物體的保護機制，提醒我們遠離傷害、避免惡化、維護安全。例如人體的肝臟本身幾乎沒有痛覺神經，因此在疾病初期往往沒有疼痛感，只有當肝臟腫大、牽動外層包膜或壓迫鄰近組織時，才會產生疼痛，也因此當人感覺到肝部疼痛時，病情通常已病入膏肓。

這說明痛覺的存在是一種「善意警訊」，提醒我們避開任何可能的傷害，幫助我們提早察覺危險，因此我們必須心存感激，感謝我們至少還能感受到痛苦。

在儒家思想中說：「麻木不仁」、「哀莫大於心死」，失去感覺，才是最深沉的悲哀。而這樣的感覺，不只提醒我們自我保護，也才能對他人的痛苦生起慈悲，包括一切有情眾生如動物。

不過，世間仍有許多似乎「無意義」的痛——例如末期病患或無法逆轉的重症，他們承受的苦難往往超出言語所能描述。

對這樣的人，我們能做的，也許只是傾聽他們的痛楚，盡力讓他們感到舒適，幫助他們平靜地離開，或至少以尊嚴、安和的方式活著，維持基本的生活品質。

生命本身即是苦，而學習如何面對苦，便是修行的開始；願我們都能透過對「苦」的深刻觀照，更理解生命的真實，並將苦痛轉化為內在的平靜與喜悅。

「平安健康」

「平安健康」

前些時日我和女兒一起觀看了 YouTube 上大愛台的《行動現場》影片，記錄了人們面臨的病痛和貧困，以及志工們伸出援手幫助他們度過難關的行動。這讓我們深切感受到世間的苦難，同時也帶來了新的希望。

女兒是一個快樂且幸運的孩子，但她需要知道並非所有人都擁有像她一樣幸福的生活。

在她睡前，我告訴她，作為一個父親，對她唯一的期望就是「平安健康」，沒有任何比這兩點更重要：

• 平安：意味著沒有不幸或悲劇發生在我們身上，如車禍、地震等不可預測的無常事件。
• 健康：意指身心康泰，當我們看到那些身患重病、無可逆轉疾病的人，生活質量確實不好，終其一生都必須與疾病搏鬥。

我不願期望她成績優異，也不強求她在其他方面表現傑出，只要她能平安健康，我就心滿意足。

於此同時，我們必須盡力去幫助有需要的人，所謂「見苦知福、再造福」，正因為我們是幸運兒、有能力幫助別人，所以我們有責任在他人需要的情況下投入行善。

真心希望女兒在一生過程中，始終保有童年般的純真與幸福。

取自網路

散播美善散播愛

散播美善散播愛

在慈濟大學服務至今已超過18年，身為慈濟志業的佛教學者，同時也是慈誠委員，高度認同慈濟的佛教理念；然或和我的個性有關，常喜歡安靜獨處，猶似一些人文學者，沉浸在個人的閱讀、思考和寫作中，有時會刻意與外界保持距離，希望學術研究不被其他事物分心或干擾，保留更多彈性時間、空間進行沉思，也因此實際參與志工活動的頻率並不高。

儘管如此，「慈濟人當知慈濟事」，長期以來我對慈濟的發展和動態仍一直保持關注，我雖不太積極參與活動，卻以一種靜態的方式參與慈濟、護持慈濟。例如我定期收看大愛電視台，閱讀《慈濟月刊》等刊物，幾乎每天都會看《人間菩提》，也喜歡《行動現場》、《大愛全紀實》等節目，每每看到證嚴上人開示，以及慈濟志工在第一線救人、助人事蹟，內心常深受感動，同時也成為我「人間佛教」暨慈濟研究的素材。

這個世界每天都在喧囂吵閙中運轉，媒體輿論充斥人與人間的猜忌與衝突，常讓人不免心感沉重。然就在這些灰暗的訊息中，總有人用溫暖行動點亮希望。

慈濟人文志業多年來即「散播美善散播愛」，記錄無數動人的故事，讓世界看到人性光輝的一面，讓人知道「美善」不是遙不可及的理想，而是藏在平凡生活裡的真切行動；「愛」也不是一種口號，而是在別人需要的時候即時現身，傳遞最樸直的陪伴、關懷。

當然我知道親身參與的感受大有不同，但受限於時間安排，時而必須做出選擇，所幸我對慈濟的理解，因著慈濟人文志業而開闊、深化。相對的，一些慈濟志工遵循著「做就對了」，投入服務的時間多，反未必有餘暇閱讀或觀賞優質的刊物或節目，這或許有些可惜。我們當試著在實踐和閱覽中取得平衡，才能更全面、完整地領會慈濟的良善與美好。

淨化人心、祥和社會，不只是媒體的使命，也是每一個人的責任。當我們願意在生活中多一分感恩、少一分苛責，多一句關懷、少一聲抱怨，我們也成了愛與美善的種子。願每個人都能以自己的方式，把美善化為日常行動，把愛散播在世界的每一個角落，讓其永無止息的生根發芽、開花結果。

預計刊於慈濟月刊708期 2025.11，編輯修改如下：

在慈濟大學服務近二十年，身為慈濟志業的佛教學者，同時也是慈誠、委員，高度認同慈濟的佛教理念；然或和我的個性有關，常喜歡安靜獨處，猶似一些人文學者沉浸在個人的閱讀、思考和寫作中，有時會刻意與外界保持距離，希望學術研究不被其他事物分心或干擾，也因此實際參與志工活動的頻率並不高。

「慈濟人當知慈濟事」，長期以來我對慈濟的發展和動態仍一直保持關注，以一種靜態的方式參與慈濟、護持慈濟。例如我定期閱讀《慈濟》月刊等刊物，幾乎每天收看大愛電視《人間菩提》，也喜歡《行動現場》、《大愛全紀實》等節目，每每看到證嚴上人開示，以及慈濟志工在第一線救人、助人事蹟，內心常深受感動，同時也成為我「人間佛教」暨慈濟研究的素材。

這個世界每天都在喧囂吵鬧中運轉，媒體輿論充斥人與人間的猜忌與衝突，常讓人不免心感沉重。然就在這些灰暗的訊息中，總有人用溫暖行動點亮希望。

慈濟人文志業多年來即「散播美善散播愛」，記錄無數動人的人性光輝，讓人知道「美善」不是遙不可及的理想，而是藏在平凡生活裏的真切行動；「愛」不是口號，而是在別人需要時即時現身，傳遞最樸直的陪伴、關懷。

所幸我對慈濟的理解因著慈濟人文志業而開闊、深化。相對的，一些慈濟志工遵循著「做就對了」，投入服務的時間多，反未必有餘暇閱讀或觀賞優質的刊物或節目，或許有些可惜。我們當試著在實踐和閱覽中取得平衡，才能更全面、完整地領會慈濟的良善與美好。

淨化人心、祥和社會，不只是媒體的使命，也是每一個人的責任。當我們願意在生活中多一分感恩、少一分苛責，多一句關懷、少一聲抱怨，我們也成了愛與美善的種子。願每個人都能以自己的方式，把美善化為日常行動，把愛散播在世界的每一個角落，永無止息地生根發芽、開花結果。

記與哲學家彼得・辛格的交流

記與哲學家彼得・辛格的交流

彼得・辛格（Peter Singer）是一位在倫理學領域享有盛譽的哲學家，他的觀點雖然爭議性高，但也極富啟發性。他不僅從事理論哲學研究，更將其哲學思想付諸實踐，是一位行動派哲學家。他對動物福祉、全球貧窮，尤其是無辜受苦的兒童的關懷，深深觸動人心，從佛教的觀點來看，確可以視為是一位菩薩。

藉由2025 年九月他來台灣發表《動物解放：現在就行動》的修訂版新書，藉機與他交流，以下略記六點啟發：

1.     吃肉是否不道德？我問他是否認為食肉者不道德，他坦率地回答：「是的，特別是那些在工廠化養殖中遭受巨大痛苦的動物，如果我們消費者仍然選擇食用，這確實是不道德的。」

2.     面對食肉的親友？既然多數食肉者是不道德的，如保持與他們的關係？他遺憾地表示，儘管食肉並不道德，他仍不會切斷與家人和朋友的關係。我們能做的，只是分享我們的想法和研究，最終仍要尊重他們的選擇。

3.     利他行為是義務還是超義務？我問他，推廣動物福利和關懷全球貧窮的行為，究竟是義務（obligation）還是超義務（supererogation——超出責任範圍之外）。許多人認為這類行為是超義務，但辛格認為這是我們作人類的義務，表示他對義務和超義務之間沒有明確區分。這也是稱他為「菩薩」的原因——對菩薩而言，別人視為超義務的行為，正是他自己的義務。

4.     有效利他主義與效益主義的關係：作為一位效益主義者，我問他為何提倡「有效利他主義（Effective Altruism）」，而非「效益主義式的利他主義」（Utilitarian Altruism）。他回答：即使非效益主義者，也可以成為利他主義者並推廣利他主義哲學；因此利他主義是開放給所有人，而不限於效益主義者。

5.     效益主義與利他主義的一致：我問他，他的立場是否可稱為「利他式的效益主義」？他認為，所有的效益主義都應該是利他主義，因為效益主義的核心思想是追求「最大多數人的最大善」，既是擴大全世界包括人類、動物和環境的善，因此利他/牠/它行為是必須的。

6.     善意與有效性的衡量：我問他，如果一個利他行為是出於良善的意圖，但結果卻少有效益甚至有害，應如何評估其道德性？他回答，雖然此人有善意，不能說其行為是「壞」的，但也不能說是「好」的。有效性是利他行為中非常重要的一部分。他舉例有些人隨意放生鳥類或魚類，結果因環境不適而死亡，不只造成無辜死亡也傷害了環境。此提醒我們，單有善意並不能保證良善的結果，進而確保道德上的完善。這讓我反思佛教中對「意圖」與「業」的觀點（「意業為重」），佛教強調意圖是決定業力的關鍵因素，因此這會是一個值得進一步深入探討的議題。

總體而言，彼得・辛格是一位非常特殊的行動哲學家、倫理學家，當成為所有學者和科學家的榜樣，讓知識的創造產生社會影響力，真正為這個受苦的人間做點事。雖然從佛教觀點來看，他重點不在於對貪婪、慾望和無明的苦難根源的認識探討，但他的慈悲心和行動力是無庸置疑的。

彼得・辛格十多年前曾造訪台灣慈濟，深受證嚴法師及慈濟志工的啟發，並在他的著作中數度提及慈濟在慈善服務和貧苦關懷方面的貢獻，成為一種良好典範，這也讓我對他倍感親近；誠願護生、濟貧等理念能廣為流傳，朝向美善的世界前進。

放鬆與放下

放鬆與放下

一個人難以放鬆，其一是在於「執著」，從佛法的角度來看，這是一種「貪」的表現；由於貪念，我們總想抓住、追求、渴望某些東西。這樣的執著會讓人活得緊張、活得辛苦，容易產生失落與不安，而這種狀態會使身心變得僵緊。

若能靜下心來觀照自己，往往會發現身體某些部位特別緊繃，但實際上這些肌肉並不需要那麼用力。舉例來說：當我們睡覺時，把手輕放在腹部，是否會察覺這個觸感？我們需要額外用力去壓迫腹部嗎？其實完全不需要，尤其在睡眠時，我們應該放鬆身體的每一個部分。

同樣的，當我們坐下來時，可以觀察自己：肩膀是否完全放鬆？頸部是否柔軟？肩頸往往是身心緊張最明顯的反應點。當我們正在執著某事，或感到焦慮不安，身體某些部位會立刻顯現出來。

因此，若要隨時保持覺察，可以時常將注意力帶回到肩膀與頸部，看看它們現在的狀態如何，當然對呼吸的覺知，也能幫助我們時時提醒自己要放鬆。

總之，在日常生活裡細心覺察，看看肌肉是否在無意中使用了「無謂的力量」，如果能學會放下這些無用、無效的緊張與耗能，當能更接近真正的放鬆之道，從放鬆而放下，從放下而解脫。

苦痛是覺醒的契機

苦痛是覺醒的契機

「人生是苦」，正如佛法所說，當苦痛出現時，無論是身體上的還是精神上的，都代表我們的生命出了狀況。然而，「苦」同時也是一個讓我們自我反思的機會，促使我們積極的去應對。

佛陀的基本教義是「四聖諦」，其核心有二：一是苦，二是滅苦。沒有人喜歡受苦，所以當苦出現時，我們自然會尋求滅苦的方法，苦痛成了我們生命轉變的契機。除非一個人頑固不冥或愚昧遲鈍，否則他不會甘於在困境中原地踏步，陷入惡性循環、持續受苦。

如此，「煩惱即菩提」，或者如一般所說的「危機就是轉機」，當我們面對煩惱時，也正迎來了覺醒、覺悟的可能。雖然苦難帶來不確定性，但人類天生就具備一種能力，讓我們本能地去尋找應對挑戰的方法，適應環境並創造改變。

當我們經歷的苦痛越多，覺醒和成長的空間就越大，意識到自己當前的處境，並積極尋找解決方案時，從中提升自己、變得不同，我們將會更接近自己理想中的樣子，朝向更好的生活。

莊春江老師追思文

莊春江老師追思文：一位在家佛弟子的典範

數天前，我收到呂勝強老師傳來的訊息，得知莊春江老師已經往生，並將於9月7日舉辦追思會。聞此噩耗內心震驚不已，即便已是深夜近11點，我仍忍不住留言詢問呂老師是否方便通話。

呂老師告知，莊老師於6月底感到身體不適，7月中旬經檢查確診為肺癌第四期，癌細胞已腹部積水並轉移。面對醫生積極治療與直接轉入安寧病房的建議，莊老師並未採納，而選擇居家安寧靜養，後來在腹水嚴重，不能安適進食之下，在家人的支持同意下決定斷食善終（並email通知呂勝強老師）；他依循畢柳鶯醫師的臨床經驗，開始斷食，並於21天後的8月20日安詳離世。

我與莊老師素未謀面，但從他的著作，尤其是他所經營的《阿含經》網站（「莊春江讀經站」）中獲益良多。我曾以他編著的《中阿含經十二選》作為課程教材，而他的《雜阿含經二十選》與《雜阿含經隨身剪輯》，也是我認識與學習《阿含經》的重要參考。

莊老師無私投入阿含聖典，包括編輯《阿含辭典》，為阿含學的推廣做出了不可磨滅的貢獻；且他的網站將巴利文與漢譯本對照解讀，並加上白話解說，大大便利了佛法學習者。莊春江老師並非佛學研究專業出身，但基於對佛法的愛好與信仰，全心投入《阿含經》的研讀與解說。最初2004年3月左右，邀請蔡奇林老師到高雄正信佛青會來教授巴利文，爾後持續深入鑽研《阿含經》與印順導師的著作（特別是「初期佛教」的論述），這樣為法的虔誠與專注，不汲汲營營、甘於平淡，實在令人感佩，字裡行間都可見其真摯信仰之心。

尤其他晚年選擇斷食善終，這與一般人面對死亡的方式截然不同，或許也代表著他長年佛法薰修的一種選擇，深知生死乃自然法則與人間常態，無須懼怕、亦不必貪戀。當然，在他斷食的二十一天中所承受的苦痛，以及佛法可能提供的效應與助益，只有他本人最為清楚，但我相信，佛法是他最重要的精神支柱；從呂勝強老師談起莊老師的對話中，可以得知莊老師即便身處重病、極為虛弱，仍舊心繫佛法。

這也促使我去思考：作為佛法的愛好者與研究者，在面對人生困境，特別是苦難折磨與生死大關時，我們的心理反應與態度會是什麼？這絕非易事，或許真正的「道行」或「證量」，在人生的最後一刻才能看得出來。這讓我聯想到杜正民老師晚年罹患肝癌，亦是透過佛法教導，特別是《阿含聖典》中「病相應」的記載，來面對身體的病痛與臨終的到來（可參《法的療癒》一書）。

莊老師和杜老師都是在家佛弟子修行的典範，雖然身處在家，但他們臨終的從容，以及對佛法的虔敬，典型夙昔，皆為我們留下了身教的示範。

謹以此文，悼念莊春江老師，願他解脫生死、圓證菩提，清淨安樂。

「放鬆」是人生的功課

「放鬆」是人生的功課

放鬆，是近來提醒自己最多的一個點。過去我總是對許多事充滿熱情，對自己的生活、工作和職責都全力以赴，希望能為自己和身邊的人做點什麼。

因為這種投入，無形中給自己施加了巨大的壓力，導致生活不自覺充滿緊張與壓力；儘管我長期處於這種慢性壓力之下，卻一直未能真正意識到。

例如每當我寫學術論文時，總是高度耗費腦力，而這種過度用腦對我的神經系統造成了很大的負擔，讓人長期處於緊繃的狀態。

今年，我屆滿五十歲，開始覺察到過去的許多行為對我的健康與生命造成了傷害。因此，「放鬆」成了我人生一堂重要功課。對此，領悟了四個要點，希望能將其融入日常生活中：

1. 接納當下，停止對抗。

避免有「強求」、「戰鬥」的心態，學會單純接納自己的一切，以及當下所經歷的一切。

2. 貪念與緊張緊密相連。

緊張感通常與「貪」有關，雖然「投入」或「認真」是好的，但有時也是一種執著。因此必須學習放下，才能獲得真正的輕鬆與自由。

3. 藉由呼吸，放鬆身心。

這是一個非常重要的放鬆方法，那就是試著延長你的呼吸，尤其是吐氣。根據佛陀的教導，專注呼吸（安那般那念）是最簡單、卻也最強大有效的訓練心靈方法。所以，時時將注意力帶回到呼吸上，作為有效的放鬆方式。

4. 鬆心實腹，身心合一。

最後一點同樣重要：必須善待你的大腦，讓它放鬆清空，但同時要訓練你的腹部。如道家思想講「虛其心，實其腹」，意即當你擁有強大而充滿活力的腹部時，會感到更加穩定，因此放鬆與穩定必須同時並存。

這四個體悟，我希望能時時銘記於心，並在日常生活中實踐，讓五十歲之後的人生變得更好，不要在這樣急躁瞎忙。