論「佛教自然化」之見與不見

論「佛教自然化」之見與不見

摘要

「佛教自然化」（Buddhism Naturalized）的呼聲近來在西方學界不時傳出，如Owen Flanagan在2011年出版《菩薩腦》（The Bodhisattva's Brain），從分析哲學和自然科學的觀點來反思佛教思想，主張移除佛教裡諸多「超自然」部份，如業力、輪迴、神鬼、地獄等，脫缷佛教的神秘面紗，不故弄玄虛，而直從佛教的哲學──包括形上學、知識論及倫理學等來論究實相，藉以實現人生的幸福。除Flanagan外，以佛教學者的Dale Wright亦曾於2005年發表論文，主張「自然化的業力概念」（naturalized concept of karma），認為業力的解釋不需再與輪迴掛鉤，使佛教的業說能被廣泛接受而普遍使用之。其它如Stephen Bachelor所著《無信仰的佛教》（Buddhism without Belief）及《一個佛教無神論的表白》（Confession of a Buddhist Atheist）皆可說是此聲浪之示例。

本文即在論究「佛教自然化」之見與不見，貢獻與局限。在正面評價上，本文肯定「佛教自然化」標示佛教的理性精神及主智（intellectual）態度；佛陀在世亦鼓勵弟子們自由思想，否定迷信而教人常保懷疑，不輕易接受任何權威，反對偶像崇拜、形象滿足及情感依賴等，而闡揚「以法為師」、「依法不依人」之「自依、法依」的核心信念。初期佛教確實認為，人不是透過祭祀、祈求、膜拜而達到解脫，而是必須透過自身的努力與修持，開啟智慧，才足以掃除無明、達至正覺。而「佛教自然化」以理智、實證的方式探問佛教真理，可說契合佛法的基本精神，也符合「人間佛教」的信念。

然而，在反面評價上，「自然式佛教」（Naturalistic Buddhism）之主張，如此之「除魅」（disenchanted），除讓佛教去神秘化，同時也可能去宗教性（de-religious），其中即存在一定的盲點和偏失。關於「佛教自然化」之可能限制，本文列舉以下五點：

第一，科學是認識世界的「一種」方式，但未必是「唯一」方式；佛教除重視論理的智性判斷，亦重親身體證（「以身作證」）。經論述及的「超自然」現象涉及到宗教經驗，而未必能從「學者」之見看待「行者」之證；其中雖有幻覺錯覺之可能，但未必能一概否定一定程度的真實性。

第二，佛學除了是一知識系統，同時也是一套價值體系，而是否能以自然科學的方式探究價值理論和道德學說，亦有待商榷。本文也將援引哲學家G. E. Moore「自然主義的謬誤」（naturalistic fallacy）來反思「佛教自然化」的可能困難。

第三，佛教內的「超自然」未必是反自然或不自然，而在於我們設定、理解的自然有多寬大。一旦持有自然的概念夠寬廣，超自然本身即是自然，又何須自然化？而所謂的神秘事物，除非是業經科學檢證為錯，否則僅是暫時找不到客觀方法來接近它、認知它，但未必代表錯誤或不存在。

第四，已有相關研究成果和報導，佐證佛教所述的「超自然」現象，包括Ian Stevenson對「前世記憶」的研究；以及BBC、Discovery等曾記錄禪修者特殊的身心狀態（如Ram Bahadur Bomjon長達十個月不吃不喝等），這部份理應得到重視。

第五，所有對世界的認識可說都是人心擬議、建構的結果。且根據Karl Popper觀點，任何的科學理論都是某種形式的「猜想」（conjecture），存在被否證的可能（falsifiable）。因此以開放態度思索不同的世界觀、自然觀，應有其必要。

第六，「佛教自然化」雖可達到「除魅」目的，但過猶不及，如何保留正面的佛教質素，如虔誠、篤實、謙恭、踐履等之宗教情操和宗教情懷，亦必須同等注意。

本文最後指出，近年來佛教西傳歐美，「佛教自然化」的風潮逐漸擴大，新的佛教理解型態已然形成；而這樣的佛教理解型態，將有別於南傳、漢傳和藏傳等的佛教傳統，而有其獨自的文化或思想特色，值得我們密切關注。

關鍵詞：佛教自然化、去宗教化、唯物論、價值、自然主義的謬誤、宗教性

（林建德擬撰寫之論文「摘要」2014.3.22）