「語業」—開口即是修行

「語業」—開口即是修行 

佛法將業力分為身業、口業、意業三種，我們平常多說身、心修行，卻往往忽略了開口說話，同樣是不可輕忽的修行功課。 

證嚴法師《靜思語》說：「口說好話，如口出蓮花；口說惡言，如口吐毒蛇。」台灣也有一句諺話：「心壞無人知，嘴壞萬人傳。」一個人心存惡念，旁人未必知曉，但若口出惡言，卻可能廣為流傳；語言的力量不容小覷。 

語業，可說介於意業與身業之間。言語雖不像行動那樣直接損傷他人身體，卻能直達人心深處——或給予鼓勵、或造成傷痕等。甚至從世俗法律來看，誹謗他人、損害名譽，乃至說謊作偽證，都可能構成刑事責任。可知法律的制裁包括語言表達，佛教的業說與戒律，同樣對語言有著一定規範。 

除了「說什麼」，也要重視「怎麼說」；說話的語氣、態度，同樣至關重要。若言語粗鄙、音聲兇惡，或帶著輕蔑表達等，即便內容本身並無過錯，這表達方式本身便是一種傷害，透露出說話者內在的負面意向。可知，語言不只是訊息的載體，也是心念的延伸。 

許多優秀的演說者都受過專業的表達訓練，包括發音清晰、聲調控制，以及如何透過音聲傳遞情感。電視新聞主播即是其例，儘管他們報導的內容未必令人愉悅，但聲音的質感卻令人印象深刻。 

聲音本身也可以帶有情緒與溫度，可惜很少人有那樣的天賦，但我們仍可以用真情實感去觸動人心。 

這讓我想起作家林清玄，他的國語帶著濃濃的台灣腔，算不上字正腔圓，但他柔和的心和穩定的人格氣質，跨越了發音上的限制。正因心思平靜，情感細膩而真誠，透過言語表達，聽者依然能深深被觸動。 

如此，多數人不必也不會成為口若懸河的演說家，但仍可培養一種令人舒適的個性特質，讓人在共處時，感受到安定與溫暖，而不是心浮氣躁、急促忙亂。 

開口說話看似平常，實則是一面鏡子，映照出我們內在的心念與修養。學習說有益的話，也學習以柔軟、溫和與慈悲的方式來說，語業乃佛法修行，意或在此。

大腦健康

大腦健康

有些人平時很重視身體鍛鍊，以增強體能，然心理健康同樣重要，只是「心態」這個詞過於抽象；若從生物學角度來說，主要就是我們的大腦與神經系統。

一般人常說某些蔬菜水果對胃、肝、腎、心、肺、腸道有益，當然有些食物對大腦健康是有益的（補腦、健腦等），若依「腸腦軸線」（Gut-Brain Axis）觀點，大腦的中樞神經系統與腸道息息相關。

表面上看，阿茲海默症、失智症、帕金森氏症似乎是神經元問題，但其實也是整體健康失衡的結果。「腸腦軸線」告訴我們，腸道菌相失衡會影響大腦健康，包括血清素的分泌、免疫系統與自律神經功能等，反之當也如此，因此大腦與全身器官密切相關。

善待大腦最好的方式包括靜坐與冥想，此外良好的睡眠與充分的休息同樣重要。若長期勞動而缺乏休息，大腦將承受極大損傷；為了工作而犧牲睡眠與休息的人，其神經系統容易長期緊繃，進而導致各種失調。

睡眠品質往往與心理穩定度密切相關，當我們過度執著於「一定要睡著」，反而因取著而讓心更擾動。

所以想睡得好，反而要學會「消極」——順其自然，而非刻意追求，該來的自然會來，這正是道家的智慧：任其自然、安得其所，或如《黃帝內經˙上古天真論》云：「恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來？」

對於憂鬱與焦慮等心理疾病而言，除了睡眠與休息，冥想本身就提供重要的大腦營養。當我們願意停下來回頭觀照自己，身體機能會逐漸穩定、血液循環順暢，身心自然也會回到最理想的活動狀態。

順應自然、一切隨緣，心中無執，這不僅對心理健康有益，也對身體健康有益。可知，懂得停下來靜觀己心，乃是保護大腦的良方，同時也能照顧好情緒，享受所做的一切，成為一個喜悅的人、過幸福的生活。

自我對話之療癒力

自我對話之療癒力

在現代社會中，許多人承受著不同形式的心理壓力與精神困擾，例如焦慮、疲勞、睡眠障礙或情緒低落。當人們尋求療癒的方法時，往往想到醫療、心理諮商或宗教信仰。然而，有一種簡單而深刻的方法，往往被忽略，那就是自我對話。

自我對話具有實效的療癒力量，可以成為一種日常的心靈修習。

某種程度上，自我對話就像宗教中的祈禱。對基督徒而言，禱告是一種與上帝對話的方式；透過祈禱，人們向上帝傾訴自己的困惑、痛苦與希望。而對一般人而言，即使沒有特定的宗教信仰，也可以透過與自己對話來達到類似的效果。如此，自我對話可以被理解為一種向自己禱告的過程。

當我們與自己對話時，其實是在進行自我理解、自我暗示與自我期許。我們不僅表達自己的感受，也同時為自己祈願，希望自己能變得更好。這過程既是一種反省，也是一種祝福。換句話說，自我對話不只是思考，更是一種讓人逐漸走向更好狀態的內在祈禱。

自我對話還具有一個重要的作用，那就是幫助我們看見自己的負面情緒。當人開始與自己說話時，那些被壓抑或忽略的想法往往會自然浮現。這些想法可能包含不安、壓力或自責。然而，這並不是壞事。相反地，當這些情緒被說出來時，人往往會在較理性的狀態下自我覺察，重整自己的性格與態度。

自我對話也為心靈創造了一種私密空間，在這個空間裡，我們不必急著說話，也不必強迫自己做出論斷。言說可以暫停，沉默可以存在，而思緒可以慢慢釐清、輕輕開展，引導我們以正面的方式認識自己、看待問題。

透過自我對話的練習，人可以逐漸卸下心中的負擔；當放下過重的壓力時，內心會變得更加平靜，而生活也會變得更加自在。

某種意義上說，當一個人持續自我覺察、自我對話，他其實已經生活在一種接近修行的狀態之中；這種狀態不需要特別形式，只需要在日常生活中面對自己，就像有些人每天保持寫日記的習慣。

回到當下，與自己誠實地對話，療癒便不再只是外求的治療，而是一種內在的覺醒，顯示出本具的療癒力。

順其自然、不著睡眠

順其自然、不著睡眠

前陣子閱讀了一篇關於睡眠的文章（應該是楊定一先生所寫），其中的一個觀點頗具啟發性。文章指出，人偶爾失眠其實是十分普遍的現象，但真正造成痛苦的往往不是失眠本身，而是對難眠的焦慮與擔憂。換言之，「睡不好」是一個問題，但「擔心睡不好」往往成為更大的問題。

如果能夠以放鬆與接納的態度面對睡眠，讓它自然發生，那麼睡眠問題通常不會發展成嚴重的困擾。這種觀點提醒我們，睡眠其實具有相當大的彈性。不同的人對睡眠的需求並不完全相同，而真正重要的是個人是否能在每一次睡眠之後保持良好的精神狀態。

當人過度執著於「一定要睡足」時，每一次睡眠不足都會被視為一種失敗或痛苦。因此，關鍵並不只是睡眠本身，而是我們的心態——是否能保持放鬆、穩定與安定的心境。

佛法視睡眠為五蓋之一，其深意值得探究。從佛教修行的角度來看，這一觀點與「調心」的原則十分相契，與其執著於外在條件，不如培養內在的放鬆與安定；當一個人能保持放鬆與喜悅時，他在每一個當下都在為自己重新補充能量。

在這樣的理解之下，冥想（meditation）便成為一種重要的訓練。冥想不僅是一種精神或心理的鍛鍊，也是一種有助於調整神經系統的實踐。透過覺察呼吸與安住當下，人能逐漸減少焦慮與緊張，並培養內在的穩定。

在日常生活中，一些簡單的方法即可成為修行的實踐，例如：

• 覺察呼吸
• 安靜地坐著而不刻意做任何事情
• 進行自我對話與反思

這些方法不僅有助於內心的安定，也可以成為發展「佛教療癒學」的重要基礎。從更廣義的角度來看，佛教療癒不必僅限於醫療層面的「治療」，也可以理解為一種「宗教關懷」或「宗教陪伴」；透過佛教智慧與修行經驗，人們可以陪伴那些處於困境中的人，幫助他們找到內在的安定力量。

因此，若要發展佛法療癒的思想理論，僅有概念理解並不足夠，還需要透過個人的修行經驗，使這些理念真正落實於生活之中。如此一來，佛教療癒學才能從抽象的思想轉化為具有實踐力、行動力的智慧。

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百元與百萬

百元與百萬

近幾個月，我的岳父都在花蓮與我們同住；去年年底他捐了一百萬給慈濟、護持國際賑災；事實上岳父歷經農村生活，一直是個節儉的人。

過年前我帶他去剪髮，在花蓮太昌的三角市場附近有數家理髮店，價格各不相同，有150、120和100等不一，恰巧100元店的客人剛剪完，於是岳父很高興理了100元的頭，臉上有種「賺到了」的笑意。我心想：他捐款百萬、理髮百元，這一百萬夠理一萬次頭了。

不只是岳父，在慈濟中有許多這樣的例子。有親戚請人來家裡打掃，是一位擔任清潔工的慈濟師姐，四小時工資1600塊；雖然打掃房子費力耗時，賺得是血汗錢，但每當慈濟募款時，她就慷慨解囊，一捐就是上萬塊，讓勞務所得轉向需要的人。

在慈濟還有個著名故事：新北市謝明和與陳昭夫妻長年來省吃儉用，以賣水煎包維生，雖然一顆水煎包利潤相當有限，竟然靠賣水煎包捐出20多個百萬榮董給慈濟；夫妻同心同願，數十年辛勞所獲的點滴都捐贈出去，這份良善與無私深深打動著人。

正如證嚴上人所常說的「貧中之富」，甚至是「富中之富」，一點也不貧乏，擁有的是豐足的心靈與人格，如佛典中的「貧婆供燈」。

「愛心菜販」陳樹菊女士的善行為台灣人所熟知，她每天從早到晚日復一日勤奮賣菜，卻把全部獲利捐作公益，小錢賺得辛苦卻喜捐大錢，努力工作只是為了濟貧，亦從此「草根菩提」看見菩薩身影。

如上人所說：台灣以善、以愛為寶，台灣人的善良造就今日的慈濟世界；慈濟世界有今天，正因為有無數個「陳樹菊們」，經濟上未必寬裕，生活亦相當刻苦，卻非常樂於行善助人

慈濟之所以能為整體台灣社會，乃至全球災難、國際貧苦做出重大貢獻，正是源於這種利他奉獻精神；這看似不夠精明的選擇，實則非常偉大，讓人不由得肅然起敬！

20260408修訂 刊於慈濟月刊第714期

形塑屬於自己的生命

形塑屬於自己的生命

日前我參加了女兒的親師座談會，大概就是學校安排的家長日。女兒現在十一歲，即將進入青少年階段，開始有自己的想法，也正在成為一個獨立的個體。

她正在從一個孩子成長為少女，未來也會是個成年人，一切的變化都非常快，而這也意味著我正在慢慢變老。因此我一方面必須保持健康的身心，同時也要微調自己與女兒互動的方式。

小孩愈長愈大，將形塑屬於她自己的生命。若可以期待和想像的話，我希望她擁有柔軟而具有彈性的性格；所謂的柔軟，包括有一顆溫和與善良的心，願意反省自己，也願意調整自己，否則太過堅持己見，有時候對她自己、也對周圍的人都不是很好。

不知道在過去世中，我和女兒是否有什麼因緣，但冥冥中感覺到有一種特別連結，不僅是在今生，也或許在過去世。而我也相信她是深具靈性指數的，尤其她從胎裡就吃素，而且是自然而然地選擇素食，這是一件很特別的事。我很高興她有這樣的傾向，這對我們三個人來說也很方便。

就在她逐漸成熟之間，我心理還有幾點期望：第一，希望她能更有自信。她其實很聰明、能力也不錯，但若有人責備她時，她很容易放在心上，也急著為自己辯護，若多一點自信應不致於反應過度。

第二，希望她能學會管理時間，避免常在最後一刻才開始寫作業，否則在時間壓力下變得很焦慮。如果平時能自我覺察，會在對的時間做該做的事，明辨事情輕重緩急。

第三，我希望她能多運動，這不僅對身體健康有益，也有助於人格的發展；尤其她正處於成長的黃金時期，如果能在年少時養成運動習慣，將會讓她一生受益不盡。

最後，我希望她能多吃營養健康的食物，少吃零食或垃圾食物，她喜歡吃糖菓、餅乾和蛋糕等，然而這些都不太健康；老實說來，這很像我自己過去的飲食習慣。現在年紀漸長，我對零食變得比較謹慎，但她還年輕，還沒有真正領悟到這點。

以上是偶然生起對女兒的一些雜思，她不喜歡我公開談她，但我只是一時興起記下雜感，但願她不要太在意。

「實用佛學」

「實用佛學」（Practical Buddhology）

「實用佛學」是未來值得發展的新興佛學專題，亦可作為慈濟大學宗教與人文研究所的主要教研方向，對應到「信仰、實踐、療癒」的辦學宗旨。

1. 佛法原初洞見

此想法源於《阿含經》中「箭喻經」的啟示：一個中箭的人若只顧著追問是誰射的箭、弓的材質為何等，而不趕緊拔箭療傷、去毒止痛，終將毒發身亡。於此佛陀強調離開了「苦」與「滅苦」的實踐，任何抽象的形上討論都是一種「無記」，甚至是無意義的「戲論」。

2. 「實用佛學」的務實精神

「實用佛學」的佛教研究，回歸到現世生活的實質關注。儘管學術研究強調中立客觀，但宗教的精神核心總是關乎「苦」的解除；若研究佛法卻不應用於身心受益，自利利他，就如同「說食不飽」。

3. 跨宗教的開放與包容

「實用佛學」應抱持開放心態，甚而學習基督教徒、穆斯林或其他靈性教法的慈悲教導；「能抓老鼠的貓就是好貓」，如此正信宗教本身沒有問題，問題恐在於執持信仰的人。

四、 連結當代實用主義（Pragmatism）

「實用佛學」與當代的實務主義（如杜威 John Dewey、詹姆士 William James、普特南 Hilary Putnam等）應是不謀而合的，或可說佛陀就是一位偉大的實用主義者。

做任何研究、任何選擇時，我們都該自問：這是否有助於減輕苦難、增進喜樂？ 若正行走在通往平安、喜悅、穩定與幸福的道路上，那我們就是正向宗教的信仰者、佛陀真正的追隨者。

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