佛法中的兩種修行

佛法中的兩種修行

佛教八萬四千法門，然依機設教所度化的對象大致可分「信行人」和「法行人」兩種。顧名思義，「信行」乃以信仰作為修行進路，通常適應於感性強而理性弱的眾生；相對的，「法行」重於法、真理的論究探索，理性強而感性弱為其特點。

當然，此兩者未必截然二分，很有可能感性和理性兼具，使得「信行」和「法行」並重；所以此處僅是初步劃分，依傾向比例的多寡而暫做區別。

關於「信行」和「法行」，這裡引用星雲法師的譬喻解說之：當年幼小孩又吵又鬧，我們可「誘之以利」，告訴他別吵別閙，乖待會就給他糖吃，這是因應小孩哭閙的一種方式。然而，我們也可以「說之以理」，說道理給他聽，使他懂事懂理而不吵不閙，如此也是一種方式。

相對於前者，後者是較困難的，但卻是更重要，不是暫時性轉移問題，而卻是直接面對問題、從根本上解決問題。星雲法師表示，他之所以重視教育，積極培育人才，目的即在於此，能令佛法有正確認識，而不至落入迷信與盲從。

此譬喻亦對應「信行人」和「法行人」兩種修行模式。前者如佛教的淨土法門，刻劃極樂世界的美好，使人趨之若騖，在虔信下紓解苦痛，猶如給糖令小孩心滿意足而安靜、安定下來。然就法行人而言，信仰不是首要關注，實相證知才是目標，使能「見真實而得解脫」，即以智慧之照見而不起煩惱，如小孩明白事理後不哭不閙。

如此，似顯示「信行」和「法行」間的優劣判定。事實上，「法無高下」，只是「人有利頓」，故與其說佛教輕視「信行」，倒不如說佛教更推重「法行」，認為「法行」之以實相、以智慧為歸向的修行模式，更顯示出佛教精神和理想之可貴，展露佛教不共於神教、有別於神教之信仰特色。

然不是每個人都「依法不依人」，以理性自力方式抉擇真理，因此方便教化的開展就有必要。所以對於「信行人」和「法行人」兩種，佛法就有「方便道」及「究竟道」二路，前者重於慈悲度化，「更以異方便，助顯第一義」，透過方便法門助益佛法第一義之顯揚，而後者重於智慧開演，「正直捨方便，但說無上道」，捨離過時方便而直示究竟真理。整體佛教的修行不外是在信行和法行、方便道和究竟道間圓滿完成！（2013.11.25林建德寫於花蓮歇心居）

求其放心之道

求其放心之道

在生命教育課程中，常會問「如果生命只剩三個月，你會做什麼？」等相關問題。當然其間答案不一而足，多半是陪家人、旅遊等；但這只是想像臨終前的可能情景，未必感受到死亡的緊急與迫切，而能有真誠的回應。倘若問題稍作調整──「如果生命只剩三個月，你還會做你現在所做之事？」如此提問的直接逼視，更令人審省當下所為的意義與價值。

當我讀到佛典說：「彼等不修身、不修戒、不修心、不修慧，論阿毘達磨論、毘陀羅論，陷於黑法！」心頭凜然一震，實可謂「當頭棒喝」。如果不能依教奉行，如法修持而啟悟智慧，則一切佛學的論議終是枉然，仍舊是無明覆蓋、煩惱粗重的愚夫痴漢，所得的僅是佛法的毛、皮，或最多是肉，而遠不及於佛法的骨和髓。

證嚴法師不以經教義理探索為宗，不空談玄理境界，強調力行篤實的重要性和優先性。她曾對親近她的高學歷弟子不假辭色，應機直指他們的局限及盲點，曾說：「博士」有什麼用，三千煩惱剪不斷，遠不及於一個「博土」。（此可見盧蕙馨教授《人情化大愛》一書，頁44）意即，學者書讀得多，但貪瞋痴煩惱不見得少，卻反而可能更多；相對的，許多不識字，草根性、鄉土味濃厚的志工，卻樂於行善助人，生活過得更加安適自在。

誠然，教授、博士有什麼用，知識智性的發達，不代表私欲貪念的減少，卻可能更為深重；猶如富人有錢卻也不代表快樂，反而有更多的計較和擔憂。佛法所說的「所知障」，即是學者被自己的知識所障蔽，不只學不能致用，反而致庸、致俗，乃至於致苦。

如此，反問自己：如果生命只剩三個月，我是否還會做目前在做的事？──雖然教書、寫論文等是我想做、該做的事，特別是所教、所寫是佛學和哲學此等我深感興趣的，然而我總覺得生命有個缺口，總覺在遊神、玄思中尚未得到全然暢快的適意感。

我想知性的探索已不能完全滿足我，當初學哲學、佛學的初衷再次召喚著我。我覺得自己該有新的調適，或說是回歸，力求把所學、所思、所寫、所教，緊扣在「求道」，亦即佛教對「解脫」的終極關注。

孟子說：「學問之道無他，求其放心而已矣！」指出為學求道別無其它，但求把忘失的心找回來；佛法修學亦復如此。佛典之千經萬論，不只開顯實相，而且也導向涅槃。我希望未來在佛典的研讀探索中，不只累積佛法知識，而且能默會、涵養深刻意蘊，而令身心實質受益。如此之「解行並重」，應才能趨近佛法的心髓。（2013.11.24林建德寫於花蓮歇心居） 

意識型態與思想解放

意識型態與思想解放

近二十年的哲學教育，使得我高度嚮往自由思想的風氣，也重視多元觀點的激發和激盪；相對的，對團體中特定的意識型態即顯得敏感，面對集體意識時感到不太自在。

例如過去在軍隊服役時，不自在感就相當強烈。如國父孫中山所說：「軍人沒有自由」，因此軍隊裡唯求奉行主義、效忠領袖、服從命令等，沒有自由追求可言，特別是思想的自由。而在軍隊中呼口號、唱軍歌等例行訓練，雖說是信念信心的強化、鞏固，但同時也是意識型態的根植、拓印。所以在軍校或軍隊裡，頗難去提倡多元思考與開明觀點的可能。

雖說「團結就是力量」，因齊心協力可引發強大的效能功用，但若是在錯誤意識型態下所集結成的力量，其後果亦相當可怕。如過去德國納粹民族主義之屠殺猶太人、日本軍國主義之侵華戰爭、紅衛兵的文化大革命，乃至現今極端信仰份子的恐佈攻擊活動，都是偏激意識型態下的偏差作為。

雖然這些人都有堅定信仰，依信仰而有沛然莫之能禦的動能，誓死如歸，然一開始立意發心錯了方向，再怎麼樣強大的氣力都僅是枉然，只是徒增自己和別人更大的傷害和痛苦。

無疑的，人需要一定的觀念（idea）或價值觀，以及一定的理想(ideal），作為立身行事的方針，但若缺乏自覺反思，易使得信念理想成為某種僵化的教條，形成某種意識型態（ideology），而產生負面的效應，如同牟宗三先生說的「觀念的災害」，因此牟先生將ideology譯為「意底牢結」，指涉人意念深層底下牢固的死結。

面對「意底牢結」，哲學的教育和佛法的薰習就顯得重要。在哲學陶冶中，重視自我批判、自我省思，時時想著我可能是錯的；同樣的在佛法修學中，亦著重於此。佛教十二因緣說即以「無明」標示人生死流轉的源頭，表明人類的根本問題在於思想、觀念或見解，唯有勘破無明、解放思想，方能邁向正覺和解脫。

此外，龍樹中觀學更是摧破無明暨「意底牢結」，強而有力的猛藥。如龍樹《中論》說：「大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。」亦即，佛陀教說「空」的思想，目的是為「離諸見」，遣除一切顛倒妄想，然而愚昧眾生了解到「­空」，反而又執著起「空」，令諸佛不知如何教化。如此，佛典即有「空亦復空」之說，表明「空」的本身仍舊是「空」，最後無一法可得、無一法可執，而實現究竟的解脫。

此空性的教說，在般若經教中強調再三，如《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來」、「所謂佛法，即非佛法，是名佛法」等等即是。因此，執念深如我輩者，實應多誦讀、思維佛教性空法義，在蕩相遣執過程中，不只使思想得以解放，也令視野和心量不斷向上超升，直至生命的最高境界！（2013.11.17林建德寫於花蓮歇心居）

 

彌陀最親切

彌陀最親切

人世間磨難愈多，痛苦愈深，愈感受到信仰之可貴，特別是易行道信仰之可貴。《佛說阿彌陀經》中說極樂國土裡「無有眾苦，但受諸樂」，所以名為「極樂」；在這樣的世界中，如何不令人傾心？不令人悸動？

在此國土裡，七重欄楯、羅網、行樹，皆由珍寶周匝圍繞，有七寶池、八功德水，池底純以金沙鋪地，四邊道路皆由金、銀、琉璃、玻璃合成，樓閣亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮花大如車輪，映照出青光、黃光、赤光、白光，還散發微妙香潔氣息！

此外，極樂國土常作天樂，晝夜六時妙華天散，還有各種鳥類奏出清雅之音，演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分等法，令此樂土眾生，聞是音皆起念佛、念法、念僧之心！

之所以名「阿彌陀」，乃以彼佛光明無量，遍照十方，無所障礙，且彼佛及其人民之壽命亦無量無邊阿僧祇劫。而常隨阿彌陀佛之聲聞弟子皆阿羅漢，亦有不可勝數諸菩薩眾，所有眾生皆達不退轉地（阿鞞跋致），其中一生補處、即將成佛之菩薩為數甚多，亦以無量無邊計之。

諸上善人俱會一處的極樂世界，應當發願生於彼國，然而卻也不可以少善根福德因緣得生彼國，其中執持名號、憶佛念佛乃為要門，如經上說：

     舍利弗！若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土！

對於阿彌陀佛不可思議功德之利，不管東方世界、南方世界、西方世界、北方世界、下方世界及上方世界等恆河沙數諸佛，皆於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，誠告諸眾生等，當信是稱讚此不可思議功德，此為一切諸佛所護念經。

所謂「一切諸佛所護念經」，意味著任何人聞是經而受持者，及聞諸佛名者，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。即釋迦佛雖於娑婆國土行難行道，得阿耨多羅三藐三菩提，但為諸眾生卻開此易行道法門，而說一切世間難信之法，此更為甚難；當在聞佛所說後，歡喜信受、依教奉行！

以上簡說《阿彌陀經》的概要。如經上所說，若真有個世界名為「極樂」，只有美善、沒有醜惡，只有光明、沒有黑暗，只有圓滿、沒有殘缺，只有喜樂、沒有苦痛，如此，世間幾多傷心事，唯入彌陀願海乃得消，哪有不求往生的道理？

雖然淨土宗視龍樹菩薩為祖師之一，但考之龍樹《十住毘婆沙論》說：「若有易行道疾得至阿惟越致地者，是乃怯弱下劣之言，非是大人志幹之說。」即龍樹認為依易行道速求不退轉地，乃是對怯弱低劣眾生而說，真正的菩薩、大丈夫不應以此為志。相對的，菩薩為求正覺、為達不退轉，更應不惜身命，駐留五濁惡世穢土中，晝夜精進如救頭燃的修行度眾。

龍樹菩薩以大誓願力，精勤勇猛，期勉菩薩道行者，此立意甚為高遠、壯美，然回歸現實世間，又有多少人能生生世世乘願再來，在救苦救難過程中歷經一次又一次的苦難？相對於此，淨土法門所鋪陳刻畫的美好境界，自有吸引人處，淨土宗在漢地裡落地生根、開枝散葉亦不難理解。

我雖以菩薩常道為立命所在，但聽聞彌陀信仰亦不免欽羡，時而深受感召、啟悟與療癒，如《淨土發願文》說：「一心皈命極樂世界阿彌陀佛。願以淨光照我，慈誓攝我；我今正念稱如來名，為菩薩道，求生淨土。」特別在人最脆弱、最無助，油盡燈滅之際，信仰成為唯一的慰藉力量，如《發願文》所說：「承佛慈力，眾罪消滅，善根增長；若臨命終，自知時至，身無病苦、心不貪戀、意不顛倒，如入禪定；佛及聖眾手執金臺來迎接我，於一念頃生極樂國，花開見佛…」人在生命的盡頭，若能在佛菩薩慈光接引下善終往生，完滿人生最後一段路，我想沒有比這更幸福的事！

是的，在信仰中安然離去是人生中最幸福的事！現代禪李元松先生雖以「禪」為名盛極一時，但仍說皈信彌陀是這輩子最幸福的事，人的一生憨憨的念佛最好！晚年他體弱病痛纏身，更是放手一搏，徹底由禪轉淨，唯以彌陀信仰為終極依歸。

「至心信樂，願生彼國」──我雖不能至，然心嚮往之！感恩淨土法門、讚嘆彌陀淨土，願千經萬論導歸極樂，世間無數的苦痛靈魂永得安息！

南無阿彌陀佛

（2013.11.10林建德完稿於新北力耕居）

虔誠之相遇

虔誠之相遇

 

前幾天我們宗教所邀請陸達誠神父來演講，我有幸接待他，近距離和他接觸互動，心中留下美好的印象！

 

陸神父是輔大宗教系的創系主任，在宗教界與學術界具一定知名度。四、五年前到我們所上擔任評鑑委員，我即對他宗教師氣質感到親切，一如莊子所說的「目擊道存」。

 

陸神父與我們分享了許多，包括理性和信仰的看法，德日進結合創造說與演化論的神學觀點，以及德日進的「愛能量」說，還閱讀神父所寫德日進和女性友人的精神式愛戀。在演講中，他談到1965年梵諦岡大公會議表達對非基督宗教的友善態度，及談到他和唐君毅先生的書信往來，推崇唐君毅為哲學家立下了精神典範。此外，神父也分享他的信仰體會，提到他的兩位哥哥為堅守天主信仰而入獄達21年，坐穿牢底唯一的支撐仍舊是信仰，唯想到耶穌所受的苦難，一切的苦難都不復多言。

 

由於對神父所說的諸多議題感到興趣，我央請他把相關資料複製給我，神父也大方的答應了，使我閱讀到他所寫的許多文章。如一篇論及到「清貧」，表示他從十八歲棄家修道以來，誓發貧窮、貞潔及服從三願，終身都在修會團體中活動，自民國六十五年學成歸國，一切收入包括每月領取的薪水及私下的寫作演講，全數歸公，也表示他退休的三百多萬元也都上繳修會，沒有個人積蓄。聽到神父如此之「守貧」，也讓我為天主教神職人員之無私奉獻，生起由衷的景仰和敬意！

 

此外，陸神父一些細膩的小動作，心中常有別人，常把他人的需要放在心上，也令人倍覺溫暖。例如在送神父到花蓮火車站的途中，我表達我生活中遇到的困擾，他除分享他的經驗外，回台北後也寄了勵志的話語以資勉慰。我回信向神父說，我從他的交談和演說，以及文章的閱讀中，感受到的不只是知性的啟發，還有宗教情懷的感悟，盼日後還有機緣向他學習！

 

「在遙遠的地方，一切虔誠終當相遇！」──如果我不是佛教徒，我願成為天主教徒，共同面對這世間的苦難，並以「愛」來超克和化解。在慈濟團體這些年來，諸多苦愛交織的人生體驗，彷彿經歷脫胎換骨的過程，汲取在學術界無法吸收到的生命養分。我想，一個學者的一生若只有學問和學術，如此的生命是乾枯、貧乏的；相對於「為學」，更重要的當是「求道」，而陸神父給了我一個榜樣和模範，成為我愛智旅途中效法的對象！（2013.11.02林建德寫於花蓮歇心居）