「喜捨」—歡喜布施
「慈悲喜捨」是佛教「四無量心」，此教導早已存在於初期佛典中；現今慈悲許多人談，但喜捨相對較少。
如果以通俗白話的理解，「喜」代表修行者、尤其是菩薩的悅樂心態，不只心懷歡喜，也讓人感受歡喜；「捨」象徵平等，其更高的理境是無分別、不二等智慧。
然「慈悲喜捨」或可以有不同的創造性解釋，所謂的創造性就未必符合其思想原意。如在告別式或靈堂的擺設，時而可以看到「慈悲喜捨」四個大字，這顯見有另外一層意涵，如讓亡者、生者都能因慈悲而「喜捨」，當中意境想當耐人尋味。
喜是歡喜，捨是捨得，如此「喜捨」也有一新創理解的可能，就是「歡喜布施」。歡喜捨得、樂善好施，意味著歡喜的人好於分享、樂於布施，同樣的布施的人也心感歡喜、樂於給予。
所以歡喜的人布施、布施的人歡喜，這樣的歡喜布施大概也可以是「喜捨」的延伸性理解，雖然未必是其本意。
相對於「喜捨」，在佛法中就是「慳貪」，而慳貪是一種煩惱，所以慳貪的人煩惱、煩惱的人慳貪，恰與歡喜布施形成對照，而我們都要學習做一歡喜布施的人。
佛法是最好的藥
佛有「大醫王」之稱，不只能治病，而且善治病；一切眾生、尤其是佛弟子就是病人，在面對人生諸多難題，理應回到佛法的思惟上，而不需捨近求遠。
例如現代人的身心疾病頗為普遍，尋求精神慰藉以求出口，坊間諸多「心靈雞湯」或者諮商輔導療癒書籍，當然都是資源也相當可貴，對當事人有莫大助益。
然而就佛弟子來說，佛法是最好的藥，既然身心出了問題就要回到身心的觀照，「照見五蘊皆空度一切苦厄」，佛法正是對於身心煩惱或者「五蘊熾盛苦」，提出因應和超克之道；假設是病苦驟降於身、無法避免，也試著感受「身苦心不苦」的修行境地。
固然佛弟子也可以諮詢醫師、看很多相關書籍，更重要的還是依止佛法教導；「法喜能治病，悲願可延年」，佛法的安般念以及慈悲觀照、四念住等，皆得以對治各式各樣身心上的疑難雜證，得到很好的療效。
「禮失求諸野」，佛弟子也應當如是思量警惕，相對的「有佛法就有辦法」，以佛法實踐佛法、療癒苦痛，使能知行合一，所知應用於所行。
「身教利他」
佛教常俗認知有大小乘之別，然而大小對比，主要是依大乘立場所用的語彙，乃對聲聞佛教的貶抑。然如印順法師所說：佛法只有行願大小的不同，聲聞解脫道實不妨礙慈悲的利他，自度之外強化利他，其實就是菩薩修行。
事實上，一個人精進於戒定慧解脫修持，應該是要肯定的，而且不只是肯定，甚至要鼓勵的。修行人透過「身行」展現出心境的和諧與安定，這樣的修行狀態，或者身心湧動的「法喜」，就是一種「身教」度化。如此透過法的親身體驗，來感染他人、啟發眾生，這也是菩薩道。
佛典中說「身作證具足住」，揭示佛法的實修經驗，這已然不是坐而言更是起而行，我們不只是要肯定鼓勵，也該恭敬供養。
現在的「人間佛教」雖都提倡入世關懷，廣行利他助人之事，但在自心修持上往往停留於態度或理念，有時淪為概念認知而缺乏「切身體悟」。然真正要利益眾生，菩薩本身的實修也很重要；菩薩能夠從舉手投足展現出佛法修學的成果，「以身作證」本身就是「無聲說法」。
是以人間佛教的倡導者在實際身心修證體驗上當更為正向積極，才能於慈悲濟助的菩薩道上走得長遠、走得圓滿。
不為人知的苦
佛法說「人生是苦」，苦是世間的普遍現象，生而為人就不免面對生老病死，在無常逼迫下感受、感知不由自主的變異之苦。
苦既是世間現象，甚至是諸法實相，每個人都難逃此劫，只是時間的早晚、程度的輕重，因此人人都有不為人知的苦。
即便表面上光鮮亮麗，或者看起來一帆風順，甚至飛黃騰達、洪福齊天，但這都可能只是片面，甚至僅是假象。每個人皆有他人不知的苦，意味有說不出的苦，就好像「家家有本難唸的經」、「清官難斷家務事」，既然不為人知又說不出，就毋須被片面的假象所蒙蔽。
如此平淡的生活就是最美好的生活，「福雖未至，禍已遠離」，人生但不求福只盼少禍，用此「減法」心態過活，少苦即樂，涵養一種知足的人格。
從「睡覺」到「覺睡」
佛教視睡眠是五蓋之一：「貪慾、瞋恚、睡眠、掉悔蓋、疑」，蓋覆心性、不生善法，經論中也常說「精進不睡眠」，如《佛遺教經》說「無以睡眠因緣令一生空過無所得也」，然而這不合於大多數人的常理認知，睡眠專家學者認為每個人每天至少睡6個小時，甚至到7-9小時，以維持體力保持健康。
如果審視佛教「精進不睡眠」的意義，不睡眠應是不執著於睡眠，亦即不患得患失，一切順其自然，該睡就睡、該醒即醒，而非計較一定要睡多久與多長，心不起貪愛戀著（即「貪睡」），而把心思放在修行與道業增長。
此外，佛教說不睡眠，乃要常保正念正知的狀態，不以睡眠為目的的睡眠，而但問自心是否明白，不只一念清明而且是正念相續，就是從「睡覺」到「覺睡」。佛教所說睡眠時作「光明想」即是，如《成佛之道》中說「勤修寤瑜伽」，在睡夢中仍然不忘修行、精進善法。藏傳佛教有「睡覺法王」一號人物，大體也是覺睡之意，睡眠覺知精進修持。
從「睡覺」到「覺睡」，應是佛法所鼓勵的睡眠型態與模式，睡眠是為了休息，休息是為了走更長遠的路。休息在佛教當中應該也是重要，如《成佛之道》：「勝解堅固力，歡喜休息力，能修於四力，精進不為難！」四力當中即有「休息力」，所以不是不能睡，而是怎麼睡的問題。
好好地睡，才能夠好好地清醒，好好地活，乃至於好好地死。
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一脈相承、多元開展
「人間佛教」一詞在當今臺灣佛教耳熟能詳，各人間佛教團體皆以太虛大師「人生佛教」為共主或共同承續，不管是如印順導師或者佛光山星雲大師所提的「人間佛教」，或者聖嚴長老所說的「人間淨土」，乃至於慈濟證嚴上人常說的「人間菩薩」等，這種種不同語彙大體都是一致的概念或理念，皆為大乘佛法或大乘菩薩道精神的貫串，只是使用的名相不同，或有著各自語詞偏好。
人間佛教團體之間的差異不在於菩薩道，而在於思想的抉擇，即各有自身的佛教義理判攝（即「判教」或「教判」），如不同的經典依據、宗派定位等。例如慈濟證嚴上人著重《無量義經》和《法華經》，而聖嚴長老以「中華禪法鼓宗」來開宗立派等，這才是當今廣義人間佛教的細部差異，也就是精神信念一脈相承、義理思想多元開展，由此來看出臺灣佛教的多樣化與豐富性。
「宗教沒有分別，大同小異；心大就同，心小就異。」臺灣的「人間佛教」皆能和不同宗教團體進行對話交流、協力合作，既然不同宗教都能「跨宗教」互動，同屬佛教、尤其同是人間佛教，沒有理由不能「跨宗派」聯繫。如果真的不行，大乘佛法的「海納百川」恐失去意義，卻讓宗派門戶之見與人性之私佔了上風。
有才之士與有德之人
證嚴法師重視品格、品德，強調德重於才或德多於才，最近越來越有深的體會。這世界上才能、才華、才幹的人不少，但是有德、有為有守卻不多。或者說有才之士又同時是有德之人，現實世間中是少見的。
例如我所身處的學界、教界，看到許多人飽讀詩書、佛書，會寫文章、能言善道，但是所說和所做未必一致（當然我可能也是其中一個），甚至世俗欲望的名利爭奪比一般人兇狠，「見不賢而內自省」，心裡有所自覺亦不免感慨。
日前新聞報導一位靈性暢銷作家，寫了很多身心修養和禪修靜坐的書籍，因涉入刑事案件被審問羈押，遇此劫難之「時窮」，即與過去所言所教反差很大，將責任推得一乾二淨，以種種理由開脫、為向法官求情，難以想像如此能說會寫的「靈性導師」竟是這般實況，可說原形畢露、斯文掃地。
相對的，有德之人雖未必是有才之士，但跟這樣人的相處是輕鬆愉悅的，內心不用太多防備，他們是真誠善良的，彼此可以卸下心房，甚而感覺到親切溫暖。然而有才之士，有時卻要保持警覺，雖然是以禮、以理相待，卻不是以道相交，如此而感到一定的距離。
看到不少貪官污吏，以及言行不一的知識人，愈珍惜道德良善的人，不論怎麼樣多的知識，怎麼樣多的錢財、官位和權勢，都不比上內在心性涵養的重要。
人只要學習做一個有道德的人，光明磊落、問心無愧，就可以安心安穩的過這一生。證嚴法師身行典範在此，也是吾等知識發達、世智辯聰者的對照與借鏡。
「我有病」
佛教主張「人生是苦」，世間充滿著苦痛，這一點對許多人來說未必容易理解。然病痛是身而為人普遍經歷的身心現象，這種苦是直接而強烈、深刻而明顯的。因為存在苦，所以必須尋求滅苦的方式；因為有病，所以需要看病。
在佛教教義中，病常常被用來作為苦的譬喻，這一點引人注目且深具啟發性。例如在《維摩詰經》中，維摩詰菩薩之「示疾」以及文殊菩薩之「問疾」，兩位大菩薩之間的對話，展開了關於苦的深刻探討。
眾生有病，佛法就是良藥，佛陀即是「大醫王」，如《雜阿含389經》：「有四法成就名曰大醫王者，所應王之具、王之分，何等為四？一者、善知病，二者、善知病源，三者、善知病對治，四者、善知治病已，當來更不動發。」佛陀能夠清楚了解病的根源，並提供解決病苦之道。
如此，佛教修行的第一步是承認苦的存在，或者說明白苦的質性。只有在認識苦的基礎上，才能進一步追尋快樂，「未知苦，焉知樂？」這也提醒我們不經歷病痛，便無法真正體會健康的可貴。
在佛教修行中，時常反思自身的病痛是重要的，這不僅是一種自我覺察，也是一種憂患意識的培養，讓我們對苦、對無常有更深的認識和體會，以及對解脫的渴望。承認自己有病，就像基督宗教中承認自己有罪一樣；在基督宗教中，信徒透過告解，對神、神父說「我有罪」，承認自己的罪過而願誠心悔改。
也如老子《道德經》第七十一章：「夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病。」佛教修行亦要人彎腰低頭，謙卑地承認自己有苦有病，進而透過懺悔獲得心靈清淨，從而達到內心的安寧和解脫。
面對問題是解決問題的第一步，承認「我有病」，才得以踏上修行療癒的旅程，追尋離苦得樂的解脫境地。
