苦痛轉化與信仰安歇

苦痛轉化與信仰安歇

人生是苦，然總有各種途徑能讓我們終止或至少減輕生命中的苦受。

幸福，乃所有人共同追求的，尤其是宗教徒所嚮往的。宗教徒與一般人的區別在於，他心中深植著信仰；有了信仰，便有了依靠與安歇之處，即使身處逆境，也能平息紛亂難受的情緒，朝向內在的喜悅。

當然，沒有信仰的人也能體驗喜悅與幸福，但他們對幸福的理解與追求，可能與宗教徒截然不同。

在佛教中，我們通常將這種幸福稱為「法喜」，其與世俗的歡樂不同，是一種基於智慧和真實理解所形成的平和與寧靜的狀態。佛教所稱的「法」（Dharma）可謂是真理，一個覺悟真理或走在「求真」道路上的人，能不斷增長對幸福的體驗，因為逐漸消除了無明。

當一個人擁有幸福，許多問題便能迎刃而解，亦如《聖經》所言：「喜樂的心是良藥」，反之憂愁則使人軟弱與枯萎。

如此，宗教徒必須播灑幸福的種子，不僅是對身邊的人，也包括非宗教徒、無信仰者。

十四世達賴喇嘛可說是佛教徒幸福的絕佳典範，無論身處何地，臉上總是掛著微笑，讓人真切感受到心中的法喜。儘管過著簡樸生活，他的喜樂卻不依賴於物質或世俗成就；即便流亡在外仍顯自在，這是佛陀教誨生動的呈現。

相較之下，漢傳佛教徒往往過於嚴肅，不太展露微笑，然而輕鬆愉悅、心態輕盈應是菩薩的重要特質之一；這種怡然自得的形象透過身體的展現，就是一種無聲的說法。

幸福至關重要，多微笑，這是佛陀對我們的期望。當我們感到喜樂時，也能讓他人感到喜悅，並使我們的靈性修持得以圓滿，成為我們心中期待成為的人。

當然，體驗幸福需要一套方法，讓喜悅真正與我們同在，並且是我們熟練掌握的方法。

在佛教中，安般念（巴：ānāpāna-sati），即覺察呼吸的出入，乃最簡單而有效的方法。是以達到幸福的狀態，需要技巧與策略，當我們安定心神、時時內觀，將重塑我們的生理暨神經系統，久之自然就能培養出快樂的性格。

此外，另一個有效的方法是專注腹部，腹部必須強健有力、柔軟且充滿能量。在道家（或氣功）中，這被稱為丹田，讓丹田成為能量中心，充滿氣與力量，心靈亦能感到穩定寧靜。

將這些方法融入習慣、個性乃至我們的生活和命運（即佛教所說的「業」），我們才能稱為真正的宗教徒，一位高貴的佛教徒。

「他有病」

「他有病」

人們之間相處，難免會產生一些誤解，甚至發生衝突；當衝突時，確實會讓人感到非常不舒服，那種緊張、對立感，讓人處於焦慮和失衡的狀態，從長遠來看，這種衝突的心態會讓我們生病。

但如果我們能夠換個角度思考，試著以正向的態度去面對任何不合理的對待，那麼我們就能從對立中釋放出來，感受到更多的放鬆與平靜。

所以，每當與人爭執或對抗時，不妨提醒自己：「他有病」，既然他生病了，我們就應該諒解他、善解他乃至善待他，以更深的同理心和同情心，試著去包容病患任何不理性的行為。

這是一種重要而有效的態度，有助於我們應對社交關係中各種挑戰的思維模式。

就像一隻狗咬了你，我們不會想反咬回去一樣，不與其一般計較。事實上，那些無理對待他人的人，他們自己內心也並不快樂，傷害別人的人，其實也傷害了自己；因為只有正在受苦的人，才會讓別人也遭受痛苦。

如果我們能嘗試設身處地為他人、也自己著想，我們的心情就會好很多，也會從衝突中解脫出來。

正因為如此聰慧的思考轉化，我們為自己的狀態感到高興和感激，因為我們身心健康的，問題不在於我們；既然不是我的問題，那就不關我的事了；相對的，反而應該對那些「生病」的人寄予憐憫。

「後印順時代」與「印順時代」

Review 為何「印順時代」?

本文是對印順佛學的精深研究，從一個看似簡單、實則極為重要的問題切入——既然論述「後印順時代」，那麼「印順時代」是否真實存在？若其不存在，又何以談「後」？此一提問觸及臺灣佛教思想史中的重要議題。 

文中指出：「印順時代」既是我們努力的方向，同時也是尚未完成、仍在進行中的課題；尤其是印順思想的繼承者、研究者與弘揚者，仍肩負深化與開展的使命。因此，所謂「後印順時代」，其實反映的是「印順時代尚未真正完成」的現實處境。 

文中之意圖雖非挑戰藍吉富老師所提之「後印順時代」，但則亦復是如此，從學術立場而言對前人研究的「理性對話」與「學術挑戰」是必要的，這正是學術研究推動知識深化的所必須。在此意義上，審查人肯定此文的問題意識及其深入的研究。以下幾點意見供作者參考。 

 一、關於「後印順時代」語彙之理解 

藍吉富老師常以創造新名相的方式，來概括他對於佛教思想史的理解。然而新名相是否能獲得廣泛的學界共識，恐則未必。例如「印順學派」究竟是否構成嚴格意義上的「學派」？抑或僅是一個學群或思想社群指涉？此一名相本身即具有創新性，但也自然伴隨爭議。「後印順時代」亦屬此類概念，它未必是一個實質存在的歷史時段，而是一種方便性的學術語彙，其目的恐在於：反思印順圓寂之後，佛教界與學術界如何繼續深化、批判、繼承與發展印順思想。 

因此，未必先「證成」印順時代的客觀實有性，始能討論「後印順時代」；如同我們今日可討論「後星雲時代」或「後聖嚴時代」，儘管沒有人嚴格界定過何謂「星雲時代」或「聖嚴時代」；名相本就常具有假名性（provisional designation），重在指涉問題意識的討論而非歷史實在。 

 二、「時代」的界定與文化典範（paradigm）的轉移 

若要嚴格談論「某某時代」，一般需具備： 

1. 明確的時間斷點

2. 可辨識的地理、文化或政治範圍

3. 代表性的思想或文化典範轉換（paradigm shift） 

以此標準衡量，「印順時代」要以歷史意義成立，其本身即具困難，而佛教史的形態更是多元、分散，難以以單一人物界定整體時代。然而，若改以「思想典範」觀之，印順確實深刻影響了當代臺灣佛教的學術發展，以及人間佛教的理念轉向。這種影響體包括學術界如昭慧、性廣等法師以及藍吉富、楊惠南、邱敏捷、杜忠全、林建德等印順學研究者；宗教界如法鼓山聖嚴法師、慈濟證嚴法師等人，在精神信念或理想方向上均承繼印順之啟發。如聖嚴法師自述「雖非印順弟子，卻在其樹蔭下成長」；法鼓山的人間淨土思想確實受印順啟發，但同時有所轉化與創新——走出自身的道路。證嚴法師則是在菩薩道的精神面上承繼印順，雖未完全採用其思想體系，卻延續其核心理念。 

因此，印順導師的影響並不僅限於學術脈絡，亦融入在宗教實踐與社會行動層面，只是影響形式不同——屬精神性啟發，而非思想系統的全盤承繼。 

三、印順思想的核心不僅在「空義」，更在「菩薩大行」 

學術界有時過度強調印順法師的思想體系，而忽略他作品中一再強調的宗教關懷。他明確說過：雖讚嘆初期大乘空義，但更重視「菩薩大行」。印順尊敬太虛大師，並非在於思想一致，而在於太虛大師身上呈現出的菩薩精神——這也正是印順思想最重要的精神核心之一。 

四、若談「時代」，「人間佛教時代」或更具典範意義 

如此，若要以「時代」指涉某種範式轉移，「人間佛教時代」較「印順時代」更能反映臺灣佛教現代化的深層轉變。而人間佛教的真正轉折點在太虛大師，他使中國佛教從「禪淨二門」的修持取向，走向社會、面向世界的現代佛教；印順法師亦明言：「大師是蜂巒萬狀，我只是孤峰獨拔」，可見其自我定位是大虛大師門下。因此若談文化或思想典範，太虛—印順—人間佛教的發展脈絡，「後太虛」可能更有資格被視為「一個時代」。 

總評： 

1. 「後印順時代」或「印順時代」是一個方便施設、學術假名，其目的在於提出問題，而非描述歷史事實。

2. 討論後印順時代，未必先確立印順時代的客觀存在。

3. 印順思想影響層面橫跨學術界與宗教界，其精神情操恐大於其思想體系本身。

4. 若談典範轉移，「人間佛教時代」可能更貼近當代台灣佛教史的現象與趨勢。

總之，此文對問題核心的切入具其洞見，論述既深且廣，也促成當代印順研究的進一步反思與開展，乃是一篇值得肯定的論文。以上意見供作者參酌。

*以上是參加第四屆臺灣佛教論壇與談稿的部分內容

對身體造的業

對身體造的業

佛教所謂的「業」Karma）有三種：身業、語業和意業。

我們的身體行為、我們的行動，會產生、造就特定的業力，例如偷竊或殺生的行為即是「身業」的積累。

然而，身體作為創造業力的主體，也可能成為被造作的客體，由我們身體自己承受業果，面對「自我傷害」的結果。

例如我們身體的某些部位，特別是肩膀、頸部、頭部容易感到緊繃，那是因為急躁、緊張的做許多事；這樣的急和緊，很多時候源於我們的貪婪之心和執著習氣，如實反映在身體狀況上，必須花時間來彌補和恢復這種勞損。

如此，若我們的身體出現問題，包括長年的慢性病，很可能是因為我們的慣性生活和個性所造成的；如此面對身心的疾病，心態非常重要，如果性格保持不變，慢性病就會持續存在。

這讓我想起一位人文學者，曾是台北某公立大學的副校長，也一位研究中國哲學的學者。在他中風之前，看起來很忙碌、很重要，在校位高權重，擁有不少來自政府和民間的研究和教學計畫，指導許多學生等。

但中風之後，一切都改變了，整個世界完全不同，他從瀕死的狀況中被救了回來，但身體能力包括說話和行動都受到了嚴重損害；幸運的是，他的心智功能依然正常，可說是不幸中的大幸。

他在臉書上與公眾分享自己的點點滴滴，也可以從 YouTube 上看到他過往還是教授時的發表，說理流暢、思緒敏捷，但中風之後，一切已大不如前。

他在臉書上分享的文章和照片，內容關乎平實生活、他的飲食以及與家人和狗兒的相處。過去，他花大量時間在工作上，交了不少朋友，生活看似多彩多姿，但中風之後，家人已成了他的重心，如今的他花更多時間在復健和與家人相處，珍惜生命的一切，重獲新生後更顯知足安樂。

這與他過去生活形成了巨大的對比，生病前後判若兩人，然而哪一個才是真實的生活、真正的他？

當我們談論諸多哲學和心靈修煉時，如果沒有真實體驗，包括受苦經驗，那麼這些可能都只是浮光掠影，恐也只是說教，而不是教導。如此，所知與所行當求一致，應多對自己的身體造善業、而非惡業，否則「因緣會遇時，果報還自受」。