佛教利他與自利的辯證

佛教利他與自利的辯證

「超義務」是否存在，其一的探討在於人類是否有純然利他行為的展現？還是一切利他皆為自利？

佛教的緣起論強調一切人事物皆是因緣而生、因緣相關，這意味著個人利他的行為，不只會對他人和社會產生影響，其自身亦會受益而得利。

只不過大乘佛法所肯定的菩薩行，所為利他助人的行善，不是為了自己利益，主要的動機和目的皆是為了他人福祉，如是的心量與行為才顯示高尚價值，而被視為超義務。

可知，若為自利而利他，不只不是超義務，甚至義務也不是；相對的，菩薩行是在利他中完成自利，卻不作分毫的自利想，純然、純淨的利他，非是出於個人利害關係的算計，才有「超義務」的崇高道德性可言。

事實上，人類是否有純然利他行為的展現，乃哲學與心理學上長期爭辯的議題。在現代心理學和生物學中，一些研究認為，所有利他行為都有某種形式的自利動機，即使是最無私的行為，因為利他行為在某些情況下促進或確保自身在群體中生存，同樣的人類之所以會利他，是因為這有助於個人與社群的生存與繁衍。

不過，在日常生活觀察中，我們經常看到人們在沒有明顯回報的情況下幫助他人，例如捐贈器官、無償獻血、志願服務等，這些行為似乎很難僅用純粹自利動機來解釋。

尤其佛教特別強調「無我」的觀念，認為自我的存在只是虛妄的執著，依照無我教義的實踐貫徹，自然而然生起對眾生慈悲的利他行為，而不是基於自我利益，如此佛教肯定了純然利他的存在。

總之，利他行為不僅是對他人有益的，也是一種修行自我、提升自我境界的途徑。唯必須不以自利為動機，才可能促進行為者的內心昇華與解脫。這種利他與自利的共存，不同於生物學中的「物競天擇」，割裂自、他之間的聯繫與相關，反而是相輔相成，達到共利共善、共生共榮的境地。