宗教體驗之虛與實

宗教體驗之實與虛

宗教體驗作為一種意識經驗，其可信度亦是引人關注的課題，如印順法師以「美麗而險惡的歧途」來形容，可知宗教神秘經驗的利與弊、美麗與險惡。

宗教經驗中有一難題，例如區分「上帝在夢中對一個人說話」和「一個人夢到上帝對自己說話」之間的差異。前者是宗教經驗，信仰者認為這是他們與神的直接契應，而後者則是旁人的理解和詮釋。然而我們如何判斷這兩者之間的差異？何者為真、何者為假？

猶如《莊子》的「莊周夢蝶」，尋思莊周在夢中夢到了蝴蝶，還是蝴蝶夢到了莊周。永嘉大師的《證道歌》說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，亦道出如幻似真的生命情境。

這種虛實間的判斷，在宗教經驗中亦得以進一步反思。《金剛經》云：「一切有為法如夢幻泡影」、「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」，說明即便是宗教經驗、禪修體驗，其知覺所得亦是基於染污的「識」，而修行的目標是將其轉變為清淨的「智」（轉染成淨、轉識成智），從而實現見道之轉迷為悟、轉凡成聖。

阿含經教傳統的「識為幻法」，以及十二因緣「無明緣行、行緣識」，可知「識」關涉到無明的業識。《長阿含經》：「復有四法，謂四識住處：色識住、緣色、住色，與愛俱增長，受、想、行、識中亦如是住」，所述之「四識住」亦復如是；「識」因而有染污識、有取識、結生識等意義理解。

換言之，一般宗教經驗中的知覺，也關乎「識」的執取，而有所謂「虛妄唯識」，標示一切現象皆空；因此「識」雖是見什麼即是什麼，卻又是虛妄不實的，「萬法唯識」與「萬法皆空」可說是等義的。

因此當蓮花色現神通迎接佛陀，反而得不到佛陀的肯定，如《增壹阿含經》：「若欲禮佛者，當來及過去，當觀空無法，此名禮佛義」，真正對如來的禮敬，乃如理思維、內證體認其教法；相對的，若取其相而心生執著，猶如《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，反而要「見佛殺佛」。

總之，宗教經驗亦具不確定性，我們的認識雖由經驗出發，但也需要理智的引導。佛法的修行以「信解行證」為步驟，「如實知見」乃通向諸法實相的途徑，而不是仰靠「夢中顯境」。而且，「見緣起即見法」、「見法即見如來」，可知宗教經驗中正知正見的重要性，面對虛實真假有一智慧的明辨。