「敬師如師在」

證嚴上人近年開示提到「敬師如師在」，表示他老人家即便不在現場，亦期許慈濟人辦活動的時候，放一張椅子在那，猶似他親身臨在，長存恭敬之心，「敬師如師在」。

「敬師如師在」大概也是慈濟新創語彙，過往似乎少有人這樣使用。如果追溯起來，《論語》有類似的字句，所謂「祭神如神在」，意味著祭祀神明時，當展現虔誠態度，好像神明親臨現場一樣，不只是外在形式的祭祀、表面上行禮如儀，而更重於內心的懇切敬畏。

「神」雖然看不見、摸不著，但是「舉頭三尺有神明」，神明隨時都在、也無時不在，因此只要心中有神，神就存在，人神之間的關係就是這麼樣的緊密，可謂「當下即是」。

對於自己尊敬的師父亦復如是，時時把師父放在心中，「視師如佛」，師父就一直在。師徒之間心意相通、心有靈犀，亦相契證嚴法師對弟子們「以佛心為己心，以師志為己志」（「佛心師志」）的殷切期許。

「恭敬」是佛法修行一大要項，此不是為了其他，而是為了自己的道業或菩提資糧，如《大智度論》說：「我於師所，應破憍慢，以求法利」，要得到法的效益實利，必須去除驕慢，畢竟自滿自得已自阻前程；甚至恭敬不是「因人」卻是「依法」，《大智度論》又云：「般若波羅蜜從師而得」、「菩薩為求般若波羅蜜故，但一心恭敬」，師者之為傳道、授業、解惑，乃作為慧命導航，引領我們走向覺悟的道路。

證嚴法師以「敬師如師在」勉勵弟子，事實上他本身也以此虔敬心思憶念師父印順導師；凡師父曾經印記的足跡、走過的回憶，他都細細珍存、用心守護。

如印順導師晚年在靜思精舍休養，雖然為期不長，上人猶然把師父待過的空間、住過的房室，特意保留保存下來，規劃為「印公導師紀念館」，陳列當時的擺設以及使用的物品，這即是對師父的孝心和敬意，也是所謂的「敬師如師在」。

證嚴上人「我思我師、印順導師」，慈濟人亦「靜思敬師、證嚴法師」；證嚴上人對其師父的敬愛之心，作為上人弟子的我們應如是效法學習，「敬師如師在」。

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「有道者得」

老實修行

身處佛門已30餘年，我大致看過形形色色的修行者，雖然值得尊敬的不少，但有些卻讓人不敢領教，包括出家人亦然。雖然《成佛之道》偈頌云：「敬僧莫呵僧，亦莫衡量僧」，但佛教不是迷盲信仰，徒然「依人不依法」，因表象失去判斷能力。

既然選擇出家修行，一切以道業為重，唯有腳踏實地、老實修行者，才能贏得敬重，也無愧他人供養或禮遇。佛弟子也應支持任何有德的修行人，這不限於佛教，而是任何行走於正道、善道的人，《中阿含經》說：「施與一切，隨心歡喜，但施與不精進者，不得大福，施與精進者，當得大福。」

可知佛法雖鼓勵布施，但仍要慎思明辨，唯施與精進修行的人才能得到最大福報，經文脈絡的精進者不限於佛教的行者。

《六祖壇經》云「有道者得」，雖然這是「正法眼藏傳付何人」的回答，然有道者不只應得衣缽，也應得一切福德，包括善男信女的恭敬與供養。

「德者，得也」，如果德、得二字相通，有道的人是有德的人，有德的人能獲所應得，尤其是福德智慧資糧。

佛法的「平等觀」乃以修行有成為「上座」，唯腳踏實地、老實修行才能受到尊敬，佛弟子之「親近善士」亦是以法為親、以道相交，以之來決定關係之遠近深淺。

智者以小事大

智者以小事大

獨裁者的心靈是捉摸不定的，無法預測、也不能掌握，如此因應方式是先學會自保。猶如《孟子》所說：「仁者以大事小，智者以小事大」，台灣作為一蕞爾島國，也要有我們自己的生存策略，不刻意去挑起對立緊張關係。

獨裁者內心難以捉摸，就像北韓領導階層深不可測，即便親如兄弟猶能痛下殺手，難以預測接下來的可能行動，這是專制、暗黑政權的特色。

獨裁者之捉摸不定，在於他們的「非理性」，甚至是「反理性」；既是非理性、反理性，就不一定有理路可尋，不按牌理出牌，不用去問為什麼；因此哪一天輕啟戰端，未必是我們能完全掌握或想像。一如2022年2月之前，不少烏克蘭人民壓根也不曾設想普丁真會派兵入侵他們的家園。

獨裁者的「理」是宰制的「意識型態」，以意識型態自我禁錮並洗腦他人。因此，若期待以對等、尊重的方式，待之以禮／理，似乎僅是痴心妄想；倘若一昧挑釁，只會把自己推向險境，走到戰爭的邊緣。

海峽兩岸關係相當嚴峻，甚至在外人看來非常緊張。兩岸之間的張力，就民主陣營的角度，錯自不在我；然而，當有理說不清，或者不知從何講理，這時只好靜待時間去解決，在長遠的時空中「以拖待變」，寄盼未來局勢的明朗轉變。

總之，「以小搏大」，要有明亮的眼睛與靈活的思維去認清局勢、判斷虛實，以尋取保全長生之道，雖然這樣的長生有可能是茍且偷生。

ntk

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寫與改之間

寫文章與改文章

在我學生時代曾有老師告知：好文章是改出來的，這意味著除了寫文章以外，改文章也是很重要的，唯有不斷地修改，才有好文章的成果展現。

現在我不只是改自己的文章，也常改同學的文章，然而同學們若交出來的論文，沒有事先好好修改，倉促貿然寄來，直白的說，這是很失禮的；倘若自己所寫的文章不能慎重其事，甚而隨隨便便、敷衍了事，怎麼好意思讓老師（大費周章）幫忙修改？相對的，唯仔細推敲、反覆思量，文章的精緻性才會呈顯，指導教授才會樂意代勞修訂。

一般以為只有寫文章，然初步寫來的文章仍是初稿（「粗稿」），倘若進一步觀之，總可以發現許多問題，包括語句的表達、思想的深度、遣詞用字的準確性等，這時修改就是一重大工程。

事實上，現今的A I技術越趨成熟，文章都可透過人工智能生成代筆；雖然A I作品看似頭頭是道，其實不少是胡說八道，只能作為參考之用，此時第二序的修訂修改，顯得至關緊要。

是的，未來A I技術趨於成熟，代筆、代寫的可能性增加；然AI僅作為工具，還是要靠人類自身的思維判斷，因此改文章成了不可或缺的步驟。

例如現在的語言翻譯軟體相當便利，人工式逐字逐句的翻譯已愈來愈少，只要把文章或書本上傳（如google translate），很快即譯成想要的語言，著實為譯者省去許多功夫，然若沒有後續詳實校閱，最後的翻譯品質恐也堪慮。

這意味什麼？意味改文章的重要性，意即A I技術發達，更證明了修改是必要的；好文章是改出來的，誠如是也！

敬悼施明德先生

敬悼施明德先生

施明德先生（1941~2024年1月15日）於總統大選過後兩天離世，這天剛是他的生日、也是忌日。這位被稱為「臺灣的曼德拉」，足足蹲牢近26年，年輕歲月泰半的美好時光，皆在在牢裡度過，其中因絕食抗議，長達4年多以灌食方式維持生命，就一般人來說實難以想像，生不如死、視死如歸。

施明德是美麗島事件審判唯一被判無期徒刑，當初還請求法官判處死刑；這些以血淚鋪織民主的前輩們，著實令人尊敬。儘管出獄後的施明德各種主張或作為未必皆正評，但至少民主化道路，沒有他們的前仆後繼，臺灣就沒有今天；許信良先生認為他的民主貢獻，不雅於前總統李登輝先生，甚至主張以「國葬」來看待他的告別。

施明德的離去引起我諸多感想，這裡只說兩點：第一、世態炎涼，在極權高壓統治下更是如此，卻有人敢言人所不敢之言，不屈不撓，就為了堅持自己的政治信念，飽受肉體與心靈的煎熬折磨，如此之「異類」，讓人見識到人性另一面，雖未必言「典範」，卻感受到人性的光輝。

第二、迷茫困惑的時代，是非對錯少有公平正義可言，這些人不過是說出自己想說的話，表達了心中的思想，卻要付出慘烈代價，冠以「叛亂」之名，現今看來顯得可笑。然彼時的法官果真如此缺乏道德勇氣？讓我想到哲學家漢娜鄂蘭的「平庸之惡」（the banality of evil），槍桿下的政權，每個人皆求明哲保身，少數人被獻祭犧牲，似也無可奈何。

或者換個角度想，「惡法亦法」，既然法律明文如此，即便多麼的不公不義，但是一旦為獨裁政治所用，如何解釋法律、作怎麼樣的審判，就操之在人，任當權者決定。

施明德象徵著一個時代的殞滅，由衷感佩這些民主前輩們，「前人種樹，後人乘涼」！然感謝他們同時，我們也要珍惜臺灣得來不易的自由民主；雖然我們不能像他們一樣以血肉之軀爭取自由民主，卻也要傾一切心力來捍衛、守護之。

慈濟論述

慈濟論述

慈濟的慈善舉世矚目，慈濟論述之強化、慈濟學的建構開展，乃希望慈濟模式能引為範例而普遍推廣，「慈濟論述，國際認證」，藉其成功經驗廣泛地影響各社群團體，不分宗教與族類。

除成功經驗外，就學術研究而言，或許不成功經驗（甚至失敗經驗）的審視與反思亦值得關注，使慈濟學之學慈濟，亦保有一定的學術公信力。

所謂「前事不忘，後事之師」，記取過去的好壞經歷，使能在檢討與重省中穩健前行，這應也屬於慈濟學研究一部份，亦即慈濟學範疇理應包含「反面教材」，忠實呈顯史實點滴。

事實上，慈濟學或可分內、外兩種路數，一是對外宣傳推廣，另一是對內檢視反思。第二種慈濟學，或可以稱作是「內參」研究，主要是對圈內人提供發展上的建言，包括方向確立、路數選定、決策分析等「後設」探討，未必對外公開研究成果，扮演猶如「智庫」一樣的功能。

從另一角度而言，慈濟學或有宗教及學術兩種意義理解。就宗教意義而言，猶如有慈濟宗就應有慈濟學，建立屬於慈濟範式佛教修行的「宗義」；就學術意義來說，慈濟學是客觀性論究，持平考察慈濟經驗的點滴，使在「大愛」熱切的氛圍中，亦保有一雙清明冷眼來靜觀這一切。

1966年，證嚴法師召集三十位婦人草創了慈濟志業，未來亦需三十個（甚至更多）的專家學者來穩固慈濟志業的發展，在多面向的論究析探中，不只是自知之明，而且也知己知彼，讓慈濟的慈善道路走得平順長遠。

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「道心之中有衣食」

「道心之中有衣食」

「道心之中有衣食，衣食之中無道心」——這是聖嚴法師留日時，他的指導教授引古德的話來勉勵他。印象中，印順法師也曾言：世上沒有餓死的出家人；出家人之所以餓死、得不到供養，其中主要的原因可能在於自己。

就佛法業福理念，有德的修行人自有龍天護法的守護，也自有善男信女的愛敬；尤其出家人「憂道不憂貧」，如《論語．述而》：「德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改」，才是真正擔憂所在。

不少佛教道場，每一個月單金就只是區區的一、兩千塊，固然在僧團中共住，自有常住食衣住行的護持，然而就一般人來講，一、兩千塊根本沒辦法生活，但這是克勤克儉修道生活的選擇。

不只是佛教，任何宗教的清修生活也是如此，天主教神父一生奉行「守貧」原則，正因沒有錢、沒有積蓄，少了俗欲牽絆，也就少了煩惱，一心一意信仰堅貞、用功辦道。

總之，既走入修行道路，「有佛法就有辦法」，以法樂為食、以道業為念，在正知正見引導下安住身心，自有最佳的業緣安排。

「在家居素」？！

「在家居素」？！

因於托缽乞食的僧團生活方式，出家人平等接受信眾供養，也因此隨緣受食，不心生分別執著，故允許吃「三淨肉」。然而大多數的在家眾，並不是托缽過生活，如此在家眾或在家居士，是否更應該素食（「在家居素」）？

如證嚴法師等人所說，三淨肉可食是托缽傳統的方便開演；然而在家人既不托缽，若接受佛陀的慈悲教導，在家人應盡可能以素食為主。

不過，問題在於：既然出家人都不用吃素，更何況是在家人？出家人所遵行的戒律規範，理因更為綿密嚴謹，既然出家人都沒有吃素了，在家人也就順理成章沒有吃素的必要。

此處似乎存在一種兩難：一是認為在家人不托缽所以應該素食，另一是認為出家人既然可以吃肉更何況是在家人。

就佛教歷史的真實景況，彷彿第二種說法更符合教團內部的共識，在家人生活規範中，也就沒有吃素的要求。

然而，現今時代更應重視第一種說法，亦即在家人飲食既都是自由選擇，而非接受供養，所以當更樂於素食、傾向素食，甚至出家人若沒有托缽、不再托缽，亦應該以素食為主，這是佛教信仰修行實踐的自發體認。

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印順學之於台灣與中國

印順學之於台灣與中國

藍吉富先生一篇文章談＜台灣佛教思想史上的後印順時代＞，從台灣佛教思想的脈絡，探討印順法師的佛學思想，此固然符合實情，亦即印順法師著作大多在台灣產生效應，然印順法師始終認為自己是中國人，其著書立說動力來源，即在於復興中國佛教。

大陸長年以來有嚴格的思想管控和言論限制，不能像台灣一樣自由的探討佛學、研究佛法，但不代表印順法師思想就僅限於台灣，反而更要擴大到中國大陸，而這也是印順法師內心深處的真切關懷，其佛學研究實亦為了回應印、中佛教的傾頹衰敗。

這裡似有實然與應然之間的差異；就實然而言，印順佛學主要在台灣看到成果，但就應然而言，既是繼承太虛大師改革中國佛教的心願，理應回到中國或漢傳佛教思想史的脈絡來考察其成效，只不過受限於大陸現實環境之時節因緣，僅能就台灣現況來論其影響力。

這問題的思考，無關乎政治上的統獨或分合，而是讓佛法的正確認識暨正知正見能夠傳遞出去。或如過去政治人物所言：立足台灣、胸懷大陸、放眼天下，印順佛學的發展前景當也如此，印順思想的追隨者與弘揚者也應有責任，協助老人家完成此一心願。 

取自福嚴網頁

「一瓢水」

「一瓢水」

我們常說「重質不重量」，這用在家庭成員的看待上，似乎也是類似的，雖然質、量俱佳會是件好事。

我們一家三口人，算是名副其實的「小家庭」，人口簡單也因此生活單純。然而雖是三口人，要應付的事情還是不少，但終究只有三個；如果僅是夫婦兩人，雖也樂得輕鬆，獨享兩人世界的靜好，但感覺上仍顯得冷清。

如果過多當然也不好，以我們的條件來說，大概不超過兩個孩子是合宜的數字。

在學校班級的安排上，不少皆朝向「小班制」，規模小的班級，老師盡可能照顧到每一位學生，教學品質上自然而然更為理想。

對比學校的小班制，我們是小家庭，因為只有一個小孩，所以心思都集中在她身上，互動之親密自是不待言語，深度取代了廣度。

雖然隱約有個缺憾，我們只有一個小孩，但反過來想，還好有一個小孩。所謂「弱水三千，只取一瓢」，女兒就是我們的一瓢水，也藉這一瓢水，豐富滋潤了我們的情感生活，雖然在佛法看來這猶是貪愛染著的生死流轉。