佛門中的「義利之辨」

佛門中的「義利之辨」

在中國哲學思想傳統有所謂的「義利之辨」，早在先秦孔孟思想即有一些語句表述，如《論語》：「君子喻於義，小人喻於利」，《孟子》：「王何必曰『利』﹖亦有『仁義』而已矣」、「舍生取義」等。

佛教「六和合」中「利和同均」，似表達了「義利之辨」的觀點。「利和同均」就表面意涵來說，可說是利益的合宜分配，這樣的合宜分配（just distribution）或也可以說是正義分配的一種，也就是說「利和同均」背後的合宜分配，也是利、義之間平衡的觀點。

然而這樣的合宜分配對某些人或社群來講，一點也不正義，畢竟所得和所做成正比，才符合絕大多數人的思維，所得到的利益、利潤應該和所付出的勞力心血有對價關係，否則少做、少勞力的人，也可以得到同樣的報償，這樣的「共產」，顯然是不合理。

然而，佛教「利和同均」的「共產」背後，主要是要去除以「我」為中心的私欲貪執，背後的控制欲、佔有欲是煩惱的根源，因此所謂的無私、無我，不只是不計較，甚至是付出無所求，乃至於付出無所求還要對受助者道感恩。

如此，這不只是「利和同均」，卻是「利和不均」，對菩薩行者來講，「利和不均」是為了別人的好、為了人我關係乃至世界的和諧和平，寧可被不公義對待，把自己之應得、應有與人共用或施與他人，自己寧可只取少部份。

這涉及「超義務」的思維，超義務是自願性讓自己接受不公不義的對待，既然是「心甘情願」，也就沒有不公不義可言，卻是個人本分事的義務承擔。

總之，佛教「無我」的修行，乃至於「慈悲」的實踐，所謂的正義或合宜，已然有別於世俗性的認知定位，在修道脈絡中唯以心性的提升和解脫的實現作為終極關懷，以此開展所謂的正義理論。