帶著笑意生活

帶著笑意生活

日前我觀看大愛台所製的影片：一位年輕人陳景維罹患極為罕見且嚴重的神經系統疾病，身體無法自行控制，只能移動眼睛，或稍微動一點臉部，手腳甚至手指都無法活動，身患嚴重的神經系統疾病。

人生至此，相當令人不捨，近乎悲劇的人生；然而，他卻展現出極其正向的態度，甚至比許多健康的人都還樂觀。

他分享了祖母的話：既然人生已經如此辛苦，如果連微笑都沒有，痛苦就會加倍，因此每次見到人，都要保持正向的微笑。如此，即使身體不便，心靈依然可以怡然自得，應對各種人事都面帶微笑。

或許從小便意識到自己身患重病，對疾病的適應能力反而更強。這讓我反思：若一位重病者尚能以微笑面對生命，為何我們相對健康的人，卻常陷於憂愁與負面情緒之中？

微笑，若能成為習慣，焦慮與憂鬱便會逐漸退去。這不只是心理層面的調整，更能讓神經系統、臉部肌肉真正放鬆。微笑不只是心態的象徵，更是身體放鬆柔軟的展現。

長期承受過度壓力，會讓人緊繃僵硬，長期以來對身體健康相當不利；而微笑，這個看似簡單的動作，卻能帶來極大的益處——呼吸變得順暢，心變得開闊，身體變得自在，生命也因此更為喜悅。正如一行禪師所說：

「吸氣，我感到平靜；吐氣，我微笑。」

內心平和、外表微笑，持之以恆、持續修習，我們便能同時感受寧靜與喜悅，這對身心健康與靈性修行皆大有助益。因此，每當休息、入睡或靜坐時，不妨提醒自己：此時此刻安住於美好時刻，讓心清明，讓臉上浮現一抹輕柔的笑意。

多一點微笑，世界就會不一樣；於此同時，我們不只柔軟了自己，也滋潤了他人。

「休假」與「休息」

「休假」與「休息」

放假，是為了休息；但即使沒有假期，我們在日常生活中仍然必須學會休息，哪怕只是五分鐘、十分鐘，甚至一分鐘，都得以讓自己重新充電，體驗片刻的靜止與安住。

我們要把這樣的「休息」成為日常習慣，這與從事什麼工作、是否具有宗教信仰，都沒有關係。對佛教徒而言，休息與禪修亦是一回事。當靜坐時，身心自然放鬆——對一般人來說，那是休息；對修行者而言則是自我觀照或禪修。

因此，不必期待長假可放，而應在生活中培養有著頻繁而短暫的休息；只要閉上眼睛，回到呼吸、安住當下，放鬆並微笑，就能達到休息的效果。

相對的，若沒有「暫停/stop、靜觀/look」的習慣，使人生活在一種紛亂、甚至近乎混亂的狀態中，看似忙碌、卻是盲目，這是令人惋惜的。

長期過著盲目而混亂的生活，久而久之不免導致各種慢性疾病。例如長期處於高壓狀態、步伐急促而緊繃，對身體健康都是損害。

因此停下來「休息」，養成觀察身心狀態的習慣，成為一件重要的事。時間雖短，但往往就是寧靜與安詳的片刻。

每個人都要為靜謐時光留下空間。就像一幅畫、一件藝術作品、一幅書法，或是一篇作文，都需要留白，整體才會顯得舒展而有餘韻。若過於緊密、擁擠，反而令人感到壓迫與不安。

猶如越南一行禪師（Thích Nhất Hạnh）所說：「步步安樂行」（Peace is every step.），休息靜養讓日常生活的點滴過程，時時伴隨著安適與喜悅。

尊重的智慧

尊重的智慧

「感恩、尊重、愛」是證嚴法師的重要教導。為什麼尊重如此重要？事實上，民主的基本精神就是尊重。我們必須尊重身邊的人，即使對方是至親好友，然每個人都是獨立的個體，有其自由意志，必須尊重不同選擇的可能，即便我們的建議或方式更有價值，但所認定的「價值」未必放諸四海皆準。尊重的精神，就是讓每個人都能成為他想成為的樣子，即便在旁人看來，未必是最佳選擇。

在慈善服務中，尊重同樣至關重要。助人者常以為是在幫助他人脫離困境，但我們不能強迫他人接受我們的關愛；受助者亦有其尊嚴考量，如果受助者拒絕，助人者必須接受，因為這份強迫的善意對他們而言可能是一種打擾或壓力。

國際賑災亦然。當助人者進入一個國家，必須尊重當地的文化、信仰與生活模式，不能迫使他人改變其生活方式，除非是欣然同意樂於接受；即使是災民或難民，也擁有自由與人權。從更宏觀的角度看，若在獨裁國家賑災，我們也必須尊重其政治體制，儘管其價值觀與我們不符，但慈善的重點在於救苦，而非政治意識形態的堅持。

無論是民主還是獨裁政府，救拔苦難、改善生活是共識。作為慈善工作者，與政治保持距離並尊重既有體制顯得重要，除非該體制已破壞了慈善工作或拒絕必要的援助，如此慈善只能撤退、只能無言以對。

尊重精神的深層理解與佛法中的「俗諦」（世俗諦）相呼應。由佛陀教導、龍樹菩薩所發揚的「二諦論」，可說是俗世價值與解脫理想的平衡洞見。

例如，婚姻是世間普遍的文化現象，然從佛法角度看，婚姻涉及執著與慾望，亦是煩惱的根源，這所以佛陀及其弟子選擇出家、捨棄家庭價值。因此不能說佛教「認同」婚姻，但因為這是世間的主流共識，佛教「尊重」此約定俗成的人類生活方式。

簡言之，與「勝義諦」相對的「世俗諦」，展現了尊重的精神。佛弟子若不能尊重，佛教將變成一種極端宗教，強迫他人接受信仰，並與不同文化背景的人產生衝突。

實際上，所有的宗教徒都應相互尊重，這是開放心靈的展現，於此同時也會贏得他人的尊重。彼此尊重能讓世界變得美好，免除爭端紛擾，世界和平的實現才成為可能。

正義或意氣？

正義或意氣？

人生並不容易，但若能以真誠而虔敬的信念面對，生命仍然可以保有一份明朗與安定；尤其是身處病痛的人，面臨嚴峻的考驗，不只是身體上的，也是心理上的。

然而人生的苦，並不只是身體的痛苦，還有社會層面的苦——人與人之間的關係、國與國之間的張力、區域與區域之間的對立。

前陣子中國政府在臺灣周邊進行「正義使命」軍事演習，這樣的恫嚇實非友善。不免讓人為臺灣的未來感到憂心，也為兩岸之間可能的衝突而感到不安。

每個人都有自己的立場，也有各自的考量，而這些立場與考量，往往牽涉到特定的意識形態，如中國政府有其自身考量，「中華民族的偉大復興」看似簡單訴求，卻異常固執或堅持。然各自認為的正義，其實是意氣，戰爭不少都是領導人間的意氣之爭，烏俄戰爭可視為一例。

當然，從臺灣的角度來看，我們珍惜自由與民主，也希望這種言論與生活的自由能夠被保護、被尊重。然而，面對海峽彼岸的「近鄰」，除了對話、協商與互動，少有其他選項，尋求外力結盟也未必真的可靠。我們只能努力維持良好的互動關係，尋求互利共存的可能。

在我看來，「大中華聯合體/聯盟」或許是一種可能的想像，就像歐盟那樣，彼此合作、相互支持。又或者，如同英國、美國、澳洲、紐西蘭等英語系國家之間的關係，因為文化與歷史的親緣性而能互利互惠、創造共同價值。

但如果雙方始終畫地自限，只著眼於意識型態的認同，不僅折磨一方，也會傷害另一方。世界已夠混亂，戰事若發生在臺灣海峽之間，將會摧毀一切美好。誠然，沒有人希望那一天會到來，但問題終究需要解方。

苦，無所不在——有身體的苦，也有社會的苦，這是身而為人必須面對的生命情境。既然人生已充滿苦，人們就不應再彼此加諸痛苦，而應努力減輕之，讓世界大同成為全人類唯一的出路。

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活在信仰裡

生命無常、信仰同在

在花蓮慈濟醫院有一面紀念牆，寫滿了逝世後捐出器官、救助他人往生者，除了名字外，還包括他們的出生與死亡日期，以及所捐贈的器官等。諸多捐贈者甚至比我還年輕，有些還是未滿18歲的青少年，著實的遺愛人間，人去愛留。

我們的生命如此有限，所能掌控的也很有限。一切主要是因緣業力，該發生的就會發生，業緣決定了我們的際遇、命運與所處的條件，如古語所言：「善有善報，惡有惡報」，這是一個普世真理，「業力」不限於佛教，而是一種共通的道德觀。。

有些事無法掌控，也難以下判斷，但至少我們可以好好照顧自己的身心，並以積極正向的態度準備好面對未來可能的挑戰。

在多憂多苦、多災多難的世界中，佛法提供了許多實用的方法來幫助我們活得更好，其中之一就是「安那般那念」（出入息念），即正念呼吸法。這方法雖然簡單卻不容易，若能持之以恆、深入修持，將帶來深遠的效果，通往四念處修行，乃至解脫之門。

凡依佛法而生活的人，都應該是世間上最幸福的人。我雖非基督徒，對神無所依靠，但仍是信仰者，對佛陀的教法深具信心。這樣的信念，不是建立在外在寄託上，而是內心的自肯、自足，願意相信自己是被庇佑加持的人、無比幸福的人。

讓信仰成為人們的引導，於生活中隨時隨地都與信仰同在，面對無常、度脫苦難。

取自網路

「業力、願力、佛力」

「業力、願力、佛力」

業力、願力以及佛力三個概念，或可以象徵佛學思想發展的三個階段。

1. 業力：在原始佛教中，「業力」及其解脫是核心關懷，重於個人的煩惱超越。
2. 願力：隨著大乘佛教興起，菩薩道的理想成為焦點。「願力」化成為慈悲菩薩，拔度受苦眾生；不僅追求個人解脫，更誓度一切有情，體現了「利他」精神。
3. 佛力：大乘佛教的後期發展中，強調佛力無所不在，具備不可思議的功德。信眾渴望佛的救度，相信對佛的深切信仰（如稱念佛號），便能獲得解脫或往生淨土，彌陀信仰即是此階段的代表。

「業力、願力、佛力」，除可以概括佛教思想史的主要脈絡，也可以用來濃縮佛教的核心觀念。有意思的是，第三階段（佛力）所呈現的信仰樣態，深信佛力無邊，若以深信之心投入，似乎一切都可能實現。

這在某些層次上頗像基督宗教、伊斯蘭教之依止終極的「至高者」；因此後期佛教中，修行形態上有近於「有神論」的傾向。

但這樣還是佛教嗎？——當然仍是佛教。此乃一種方便善巧，為那些希望皈依佛教、而更偏向信心而非理性思辨的人所設。大乘佛教度盡眾生，只要能安慰、教化苦難者，一切方法都可接受的，這正是佛菩薩的慈悲精神。

相對的，若佛教完全不接納「信行者」，可能限縮成為少數「法行者」的宗教，曲高和寡，而不能普及於大眾，這將非常可惜。

事實上，對於「法行」的佛弟子而言，也可學習欣賞佛教的「信行」，因為同是佛教信仰者，深信三寶與因緣，此信仰本身即能引領我們走向安穩平靜，享受作為佛教徒的寧靜喜悅！

「無常觀」

「無常觀」

人生之所以是苦，在於一切事物時時刻刻都在變化，而我們無法保證所有事情都能如願、如意。正因如此，培養對無常的正確認知與心理準備，乃極其重要的。

許多人在無常發生於自身時，承受著極大的痛苦。例如至親之人——配偶或孩子——突然離世，往往令人悲痛欲絕，甚至長時間無法走出陰影、回歸正常生活。

這是一般人普遍的心理反應；然而，若是宗教徒、信仰者，則必須將「無常」視為正見，時時加以觀照。如試想自己深愛孩子的離世——當然，如此的想像本身就悲慟萬分，也讓我們深刻體會生命的艱難與不可自主。

當無常來臨時，我們所能做的，唯有接受與放下，並祝願對方來生安好、不再受苦，也相信所愛之人仍將以不同的方式與我們同在。

悲傷的根源在於執著，而執著並非一種健康或正向的心態。佛法所教導的，乃清楚地理解這一點：當事物如願存在時，我們珍惜並感恩；當它離去時，不再緊抓不放，而是輕輕放下、送上最深祝福。

這就是生命，其間的苦痛我們都必須學習面對；如此不僅自己能釋懷，亦為我們所深愛的人所樂見。

曾有一位慈濟師姊年幼的孩子不幸過世，她肝腸寸斷、悲不可抑。證嚴上人安慰她：妳要放手，讓孩子有一個輕安、平順的來生；若妳執持不放，反而會影響她的來世。上人勸她將孩子的愛，轉化為對其他孩子的關懷，讓心逐漸開展擴大，悲傷也會慢慢消融。

在佛教中，「離執」的修行看似冷靜、不夠感性，但其實這是一種智慧，一種超越自我中心、以客觀而清明的眼界看待萬事萬物的智慧。

這也讓我想到印順導師在家庭最需要他的時候，選擇離家修行，尤其當孩子尚年幼時，更顯其抉擇之艱難。然而，作為一位安住於信仰的修行者，他別無選擇；相對的，佛教行者若過於感情用事、沉溺於愛著，反而使愛轉化為無明的欲望。從這個角度看，印順導師的抉擇令人敬佩。

因此，我們必須在心理上做好準備：思維所愛之人終將離去，思維一切屬於我們的事物終有消逝的一天，並檢視自己的內心是否能接受、能否坦然放下。

生不帶來、死不帶去，順應自然的來去與生滅、顯現與消失，便能活得心無罣礙、自在安然，對苦的免疫力也因此深化增強。

社會祥和與兩岸和平

社會祥和與兩岸和平

日前，台北市發生了一起隨機殺人事件，一名偏激份子持刀並使用瓦斯彈，在人潮密集的捷運站攻擊無辜民眾，造成約二十人受傷，三人死亡。這令人難以置信——在一個看似多元繁榮、民主自由的社會中，竟然會發生這樣的悲劇。

然而我們也必須承認，社會中確實存在許多心理失序、思想極端的人。這件事震動了整個台灣社會，甚至讓政府高層與總統高度關切。多人受傷、數人死亡，已經引發如此巨大的震撼與不安，但這畢竟只是一場事件。

如果戰爭在台灣發生，那將是無數生命的犧牲，家庭破碎、經濟崩潰，美好的一切皆被摧毀。那將不是一場單一悲劇，而是一種無法想像的長期苦難。

正如烏俄戰爭，特別是烏克蘭，所承受的深重傷害無以言喻，一旦戰爭開始，理性便蕩然無存，卻滿是血腥而失序的暴力。

因此，作為負責任的領導者，必須盡一切可能避免戰爭，即使是在維持尊嚴與主權的前提下，戰爭的代價也不是台灣人民所願意承擔的。

雖然目前對岸的政權體制是我們無法接受的；但作為一個小國，我們別無選擇，只能在夾縫中尋找生存之道，努力維持現有的自由與民主生活。

我們很清楚，不願在脅迫下接受統一，但也不願走向戰爭。如何在艱困的兩難之中保持平衡，考驗著台灣領導者的智慧，也關係到這片土地上人民苦難是否能夠降到最低，甚至免除。

佛教的「心意識」理解

佛教的「心意識」理解

佛教對「心意識」的理解，與主流神經科學與心理學有著顯著差異。現代知識體系往往將意識視為一種生物學問題；而在佛教中，意識更是一個倫理性、業力性，並且與解脫密切相關的問題。這樣的理解深植於印度文化背景之中，因為業力觀念在印度思想中極為普遍，而業力的運作又與心意識的功能密不可分。

因此心意識，存在著不同文化的理解模式：唯物論、靈性論外，佛教將心視為與解脫苦、與業力轉化緊密相連的關鍵所在。從這個角度看，相較於神經科學，佛教所面對的問題反而更加艱難。科學問題多可透過生化理論與機制加以解釋；然真正困難的，是人如何真切地經驗感受與昇華轉化。

從佛教的角度而言，意識本身並非全然正面的存在。依「十二因緣」的教法，識與無明業力緊密相連，正是因為污染的意識，我們才造作種種不善業，進而導致苦的結果。凡夫的意識並不能如實地認知事物本身，而往往是在感知世界的同時，投射了自身的理解與想像。

有趣的是，部分神經科學家也有類似見解，如阿尼爾·塞斯（Anil Seth）將意識描述為一種「受控的幻覺」（controlled hallucination），認為知覺過程其實是一種「猜測」。我們並非直接感知客觀世界，而是感知我們大腦投射出的影像。這與佛教思想有異曲同工之妙，唯細節仍需進一步分析。

即便如此，佛教並不否定意識的實用價值。雖然意識並不總是可靠，但我們仍須依賴它來生活。關鍵在於我們如何轉化心態，淨化意識，使其成為道德實踐與利他行為的基礎。

因此，在佛教中，心意識不僅是被解釋的對象，更是通往終極價值的關鍵媒介，透過對心的理解與修養，我們得以實現有意義的人生、真正的幸福，以及最終的解脫。意識彷彿成為連結物質世界與超越性、抽象價值世界之間的橋樑。

佛教立於「中道」立場：既不接受神教所主張的永恆靈魂，也不落入唯物論的還原主義。這兩者都落於極端，而佛教所提供的，正是一條關於心意識的中道詮釋之路。最重要的是，我們必須持續訓練與淨化自己的心識——這正是佛教修行的核心關懷。

一顆受過良好訓練的心，能幫助我們真正理解自己，也讓有意義的幸福人生變得更加可能。當我們不再被欲望與無明所支配，便能真正體會到自由，透過對心的覺悟實現一種價值的生命。

整合性視角的心意識理解方式，將是全面而通透的心靈研究，相信對當代世界具有重要的啟發意義。

「活在呼吸裡」

「活在呼吸裡」

近來不時提醒自己——「活在呼吸裡」。

這句話的靈感來自佛教的「安般念」（巴：ānāpāna-sati），即「觀呼吸」的修行。生命的當下就在每一次呼吸之中——有呼吸即有生命，生命在呼吸中。

然而，我們多數人只是「在呼吸」，卻沒有「覺察自己在呼吸」。

所謂「活在呼吸裡」，就是讓呼吸成為我們的導引，使一切行動、言語、念頭都安住於呼吸、不離呼吸，生命的品質正與呼吸的狀態緊密相連。

當我們讓呼吸引導生活，就等於活在信仰中——「有呼吸，即有信心；有信心，即有平靜與愛。」

呼吸引領我們回到當下，回到身心的柔軟與覺知；透過呼吸，讓人能更清楚地覺察善惡、判斷對錯，成為一個有德性的人。如佛陀在《阿含經》說：修習安般念者，能得「大果大福利」。

「觀呼吸」是一項簡單練習，卻能帶來不可思議效果，可以關乎「五根、五力」的修行結構——讓呼吸練習成為培養信心、精進、正念、定力與智慧的具體方法。

當我們能調柔呼吸、安定心念，煩惱就能轉化為覺知，一切憂悲苦惱也能漸漸消融，久而久之、方法純熟，轉念當下即轉換心境——想慈悲就能立刻生起慈悲，想平靜就能立刻安住平靜。

這就是佛法修行的目的，讓呼吸成為我們的嚮導，引導我們走向美好生活，成為自己心靈的主人。

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一笑解千愁

一笑解千愁

微笑，是一個非常簡單的臉部反應，卻蘊含了豐富的訊息，表達的是內心的善意與喜悅。因此無論身在何處、正在做什麼，我們都要提醒自己：盡量保持微笑。

當然，微笑也需要覺知，在嚴肅、莊重的場合不宜過度表現，但內在仍然可以保持微笑，內斂為一種心靈的棲息，讓笑意在靜止中留存。

入睡前也要提醒自己微笑，那是一種放鬆、柔軟、安適的笑。與人互動時，也嘗試以帶著微笑的方式說話，將平安與喜悅的訊息傳遞給聽者。

這樣的微笑不只是享受當下，更會逐漸成為一種深植於內在的習慣與能量。當一個人能夠微笑地生活，代表他對生命抱持著正向態度，即便身處逆境，也能看見其美好處，得見微笑本身就是一種力量，一種「微笑的力量」。

人生路艱險坎坷，每個人都必須學習的快樂的方法，使能更接近那理想中的自己，成為更好的自己。而微笑，可說是面對苦難世間，簡單又容易的方法；正因為苦，所以要多笑、常笑。

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深入觀看

深入觀看

越南一行禪師（Thích Nhất Hạnh）重要的教導之一是「深觀」（looking deeply），深入地觀看一切。這不僅是讓心平靜下來，而是靜下來後清晰而明確地覺察，這當是佛教「止」與「觀」的初階意涵——單純停止（stop），然後觀察 （observe）。 

日常生活中，我們必須留下時間和空間去觀看周遭的一切，包括生活環境、家庭成員、工作場所、房屋空間以及任何事物等，乃至我們吃的食物、開的車、穿的衣服、寫字的筆等。 

如果我們心靈平靜，就能真切體驗周遭的一切，並在當下深刻生活。相對的，缺乏覺知的心，總是境隨心轉，急忙做許多事情，這是很可惜的，一味追求遙遠或不切實際的存在，卻忘記了身邊所有，以及與我們緊密相連的人事物。 

深觀、靜觀就像寫生，正在描繪所見事物，無論是花、鳥、水果或人物，所描繪的都意味著我們正靜靜地觀看它，並將心中的思想投射於其上。所謂「靜態寫生」，在此意指「在靜默的狀態下記寫真實生活」。 

有時在家中我試著放慢日常節奏，安靜看著女兒玩耍，那一刻，我真切知道她是我的女兒、我所愛的人。過去我很少花時間靜靜看她，去感受她的存在與陪伴，建立與她緊密的連結，她想找我玩或希望我陪她，我常因有事在身而婉拒或藉口逃避，利用 IPad、手機等轉移她的注意力。 

但當我現在看著她時，感受到她與我同在，我們之間流動著父女之情，心中感恩之心油然生起，珍惜並感激她成為我生命中重要的一部分。 

這僅僅是一個例子。除此之外，我們也必須深觀身邊任何一切，包括藍天白雲、高山海洋、花草樹木等，一切的一切都可以成為我們深入觀看的對象，這是覺悟和靈性生活中不可或缺的。 

許多詩人和文學大師之所以能寫出傑作，正是因為他們擁有敏銳的觀察力和豐富的想像力。例如印度詩人泰戈爾即是一例，閱讀他的詩歌如著名的《飛鳥集》（Stray Birds），我總能感受到深遂思想和啟發性見解。而這就在於他「深觀」的生活模式，擁有與眾不同的善感情懷，如是寫下蘊意深遠的曠世名作。

「靜對百病纏」

「靜對百病纏」

人生是苦，而人生之所以為苦，其中一項原因便是「病」。正如證嚴法師所言：「人生最大的苦莫過於病苦。」這裡的「病」，不僅指身體的疾病，也包括心理的痛楚，若人生中沒有疾病摧殘，生命或許便不再那麼苦。

然而，我們之所以生病，正因我們擁有肉體與心靈，尤其是身體上的問題，常令人深陷苦受。這是無法避免的，重要的是面對苦難的心態；既然病苦無可逃避，所能做的便是調整心念，讓身體的痛楚不致主宰或破壞生命的品質。

印順法師長年抱病，但並不因此失去信心，認為福德不足、業緣所困，在佛法引導下平靜以對。他曾在掩關偈語中說「靜對萬籟寂」，這啟發我「靜對百病纏」的聯想，即便病苦來臨，仍可以默然清明之心，面對病痛纏身的折騰，身體雖苦、心卻安適。

清明平靜的心，亦是對抗痛苦的力量。如杜正民教授在《法的療癒》一書中，以自身罹患肝癌的經驗，書寫面對病痛時的心境。雖然該書並非學術著作，卻真切地流露出人生的反思，我甚以此書作為「佛教療癒學」課程教材。書中提出人一生必須面對的問題：當我們重病時，是否還能保持信仰？臨終前會心感缺憾、生起悔意嗎？若生命僅剩不久，我們能否安然接受？

經典中也有相似的問答──佛陀問一位重病弟子：「汝有悔乎？」弟子答：「有悔。」但他所悔並非破戒，而是病中失去了定力，這對話亦發人深省：當我們面臨生命關卡時，平日養成的知識、信念、修持等是否仍能維持？

若連長期修行的弟子在困厄中仍難以安住，那一般凡夫俗子更不用說，這顯示精進道業的重要。我們不應因難關難過而懷疑修行價值，反而更要深信修行之必要，唯有不斷加深定慧功夫，才能於安樂時培養穩定心力，以備苦難時所需。

作為宗教信仰者，尤其是佛弟子，皆可自問：當苦難降臨時，我們能否正念正知、正信正信？老實地說，大多數人都沒有十足信心，包括我亦然，如此當身心健全時就應身行善事、心存好念、口積德業，做一個利他的人，如此日積月累在業力轉化中自會獲得福佑，減輕困厄中的苦受。

五十後人生省悟

五十後人生省悟

人至五十，已屆中年，應當更加成熟穩重、思慮周全，孔子所言「五十而知天命」，表達對人生漸有通透的領悟。

我正進入此一階段，目前我的人生軌跡已然清晰，回顧近來一些反思和重省，有幾點心得記錄如下：

首先，當戒除過度勞累的習慣。過去，我常在深夜兩、三點或四點醒來便開始工作，導致睡眠不足。長時間的緊繃與疲勞，讓神經系統不堪重負，已然對健康造成傷害。現在，即使半夜醒來我也會要求自己，不去看訊息或寫文章；如果精力尚可就讀些輕鬆的書，或者靜坐片刻，讓身心放鬆與柔軟。

其次，我開始有意識地管理工作時間，如設定鬧鐘，提醒自己必須休息。以前常一鼓作氣地寫作或工作，直到完成為止，如今盡可能強迫自己停下來休息，做些伸展運動，或者專注於呼吸，從持續緊繃的工作模式中釋放出來。

第三，試著安排更多時間冥想，晚上八點之後，避免從事需要高度用腦的工作，反而多做呼吸練習、體驗簡單生活，讓思緒安定冷靜下來。

第四，如果可能，利用午餐後的休息時間靜心冥想，因飯後常令人感到疲倦或昏昏欲睡，短暫的安靜有助於恢復精神；如果能小睡片刻當然很好，如果無法入睡，放鬆身心也是很好的習慣。

第五，盡量減少與心性昇華無關的互動往來，僅花有限的時間關注俗務、減少新聞閱讀，也不再汲汲追求無益身心成長的知識。這意味著，當人到了一定年紀，步入老年甚至走向死亡，不免要重新規劃生活。

年輕時精力充沛，能做所有看似重要的事，如今身體機能逐漸退化，老化所伴隨的慢性疾病，也時時提醒人什麼才是真正重要的，漸漸看淡看開很多事，知足、感恩、慈悲、正念與平靜，這些更具優位性；一個真正過好生活的人，其人生的重心當在於此。

以上是我近期的體悟，期盼能持續落實這些改變，活出自身想要的生命。

苦痛轉化與信仰安歇

苦痛轉化與信仰安歇

人生是苦，然總有各種途徑能讓我們終止或至少減輕生命中的苦受。

幸福，乃所有人共同追求的，尤其是宗教徒所嚮往的。宗教徒與一般人的區別在於，他心中深植著信仰；有了信仰，便有了依靠與安歇之處，即使身處逆境，也能平息紛亂難受的情緒，朝向內在的喜悅。

當然，沒有信仰的人也能體驗喜悅與幸福，但他們對幸福的理解與追求，可能與宗教徒截然不同。

在佛教中，我們通常將這種幸福稱為「法喜」，其與世俗的歡樂不同，是一種基於智慧和真實理解所形成的平和與寧靜的狀態。佛教所稱的「法」（Dharma）可謂是真理，一個覺悟真理或走在「求真」道路上的人，能不斷增長對幸福的體驗，因為逐漸消除了無明。

當一個人擁有幸福，許多問題便能迎刃而解，亦如《聖經》所言：「喜樂的心是良藥」，反之憂愁則使人軟弱與枯萎。

如此，宗教徒必須播灑幸福的種子，不僅是對身邊的人，也包括非宗教徒、無信仰者。

十四世達賴喇嘛可說是佛教徒幸福的絕佳典範，無論身處何地，臉上總是掛著微笑，讓人真切感受到心中的法喜。儘管過著簡樸生活，他的喜樂卻不依賴於物質或世俗成就；即便流亡在外仍顯自在，這是佛陀教誨生動的呈現。

相較之下，漢傳佛教徒往往過於嚴肅，不太展露微笑，然而輕鬆愉悅、心態輕盈應是菩薩的重要特質之一；這種怡然自得的形象透過身體的展現，就是一種無聲的說法。

幸福至關重要，多微笑，這是佛陀對我們的期望。當我們感到喜樂時，也能讓他人感到喜悅，並使我們的靈性修持得以圓滿，成為我們心中期待成為的人。

當然，體驗幸福需要一套方法，讓喜悅真正與我們同在，並且是我們熟練掌握的方法。

在佛教中，安般念（巴：ānāpāna-sati），即覺察呼吸的出入，乃最簡單而有效的方法。是以達到幸福的狀態，需要技巧與策略，當我們安定心神、時時內觀，將重塑我們的生理暨神經系統，久之自然就能培養出快樂的性格。

此外，另一個有效的方法是專注腹部，腹部必須強健有力、柔軟且充滿能量。在道家（或氣功）中，這被稱為丹田，讓丹田成為能量中心，充滿氣與力量，心靈亦能感到穩定寧靜。

將這些方法融入習慣、個性乃至我們的生活和命運（即佛教所說的「業」），我們才能稱為真正的宗教徒，一位高貴的佛教徒。