苦難與美善

苦難與美善

證嚴法師創辦慈濟的宗旨是為了解救世間苦難，以「慈悲濟世」、「慈善救濟」為名，故名為「慈濟」。然而，當我們時刻念及世間苦難時，很容易對現實人生失去信心，對一切也不再有美好想像。

相對於世間苦難，慈濟更嚮往社會的祥和與世界的美善，因此除了「苦難」之外，「美善」也是證嚴法師和慈濟社群最常提到的詞彙。

慈濟文字和影像紀錄的志工團隊，就稱為「人文真善美」。各種美善的故事，正是透過對苦難眾生的關懷陪伴而被記載下來。慈濟的人文志業，包括大愛電視台，其目的也在於傳播人間的美善。

因此，如果只談苦難而不談美善，也會失之偏頗。

正因為有苦難，我們才更嚮往美善；或者說，正因為有苦難，我們才更要去實現美善。

苦難與美善兩者看似遙遠，實則並行不悖，相互平衡。

知苦而念善，透過減少惡行、擴大善行來實現美善。正如證嚴法師既重視念苦，時常觀照世間苦難，也同樣強調念恩，處處表達感恩。苦難與美善，成為慈濟的「雙修」法門。

對一般人而言，若對苦難的悲心過於強烈，很容易因此而感到憂鬱焦慮，甚至變得消極悲觀。因此，多談美善、強調光明面來驅散黑暗，當是一種正向思維的引導，深化愛來消弭苦、提倡善來遠離惡。

佛教後期大乘佛法的發展，顯發「清淨佛性」多於「無明煩惱」和「般若空性」等，想必也是迎合普羅大眾的理想期待，如此而廣泛地普傳開來，多談美善甚於苦難亦復如是。

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取自網路

慈心不食肉是人類的義務還是超義務？

超義務之於蔬食的關聯性——

慈心不食肉是人類的義務還是超義務？ 

近幾年來，我執行素食相關的研究計畫，旨在推廣素食主義，以契合證嚴法師的教導、慈濟理念以及佛教精神。從佛教觀點推廣素食，自然是基於大乘菩薩道的精神，而其核心宗旨便是「慈悲」。 

佛教認為我們必須對所有人類懷有慈悲之心，這一點毋庸置疑。

然而，除此之外，其他眾生呢？

我們是否對其他有情眾生，尤其是動物，也負有義務？

我們的責任或義務是否僅限於人類？還是對動物的生命亦有義務保護？

該如何界定自己與動物之間的關係？

我們善待其他動物、非人類生命，這是一種義務（obligatory） ，抑或只是一種「超義務」（supererogatory）的善行？

以上是重要且艱難的哲學與倫理學問題。 

這也引申出一個問題：我們吃肉是否不合乎倫理道德？像當代哲學家彼得・辛格（Peter Singer）所主張的：食肉是不道德的，尤其是當食肉者明知那些動物是被殘酷粗暴地宰殺時。 

在工廠化養殖的背景下，如果食肉者是不道德的，那麼根據其飲食習慣，我們恐怕得說有超過80%至90%的人類都是不道德的。如此事態嚴重：「人類選擇素食，究竟是一種義務，還是超越義務的行為？」 

然而，與Peter Singer相對的，十八世紀德國哲學家康德（Immanuel Kant）認為動物不具人格，動物不像人一樣是理性的存有者，不能掌握道德格律，故牠們不是道德立法王國的一員，但人類仍應該善待之、保護之，因為善護牠們的同時，有助於人類善良品性的提昇，因此康德認為我們對動物只有「間接的義務」，而不是「直接的義務」。 

為了釐清我們與動物之間的義務關係，促進人類與動物之間更合乎倫理的良善互動，於是涉及到「超義務」的探討，因此我於2025年8月在德國萊比錫國際佛學研討會上發表了Obligation or Supererogation?:An Ethical Inquiry into Bodhisattva Deeds in Buddhism的論文，析探佛教對「超義務」的詮解，以助於深入探討佛教素食主義的相關理論，在這次報告中也介紹了證嚴上人以及慈濟志業的理念。 

就「慈悲護生」觀點，佛教看待我們對待動物也是一種義務，而非超越義務的善行，因為佛教旨在拯救一切有情眾生脫離苦難，不僅僅是人類而已。所以，我們對動物負有不可推卸的義務，此釐清佛教「超義務」立場，將確保大乘佛教與慈濟體系中的素食運動能更順利推動。 

作為哲學與人文學的研究取向，不免要拓展研究視野，進行廣度與深度兼備的思考，使研究得以細緻化，兼顧素食議題本身所涉及到的相關倫理學爭議；因此我在德國發表的「超義務」主題，將是我探究慈濟素食主義不可或缺的一環，為進一步研究成果帶來極大的助益。 

PS. 使用慈濟基金會補助的蔬食研究計劃，來核銷八月份在德國萊比錫論文發表的相關開支，研發處希望作出關聯性說明，故行文如上。

藥物的權宜方便

藥物的權宜方便

人到了一定年紀，無論是四十、五十還是六十歲以後，都會面臨身體的衰老與隨之而來的健康問題。老化是一普遍現象，不僅限於人類，所有有情眾生都不可豁免，尤其現代人生活緊湊、壓力大，各種慢性病如糖尿病、高血壓、失眠，甚至癌症等纏身。

許多疾病需要長期服藥，而我們都知道西藥的生化成分多少帶有副作用，但若不服藥，病情可能會更加嚴重；如此，為了讓病情得到控制，服藥是必要的。

以失眠為例，有些人難以入睡，或者睡眠則淺、品質不佳，藥物能有效地輔助睡眠。除非你能掌握某些技巧或有效的方法來平衡心緒、穩定神經系統，否則服藥可能難以避免；畢竟睡眠品質不佳會影響隔天的活動，導致疲憊、倦怠甚至情緒低落，只會處於惡性循環中。

不需害怕服藥，相信這些藥物都經過長期的實驗驗證，只要我們保持良好的生活習慣——多運動、飲食均衡、並同時照顧好身心——小小的藥丸不會影響我們的健康，我們身體的循環系統會幫助代謝掉藥物的負面作用。

當然，最理想的選擇是盡量減少對藥物的依賴，例如高血壓患者應該更注意飲食、保持良好心情和充足休息等；長久下來，我們便不再需要依賴藥物。

可知，我們必須對服藥有正確且正向的理解：有時它是必須且有效的。然如果我們不想對藥物成癮，就必須將藥物視為暫時性輔助，關鍵在於自身的覺察和力量來做出改變，最終才能與藥物告別。

AI的太多與太少

AI的太多與太少

「AI」有兩層思考：一個自是人工智慧或智能（Artificial Intelligence），另一個是動物智慧（Animal Intelligence），這裡想討論的AI 太多與AI 太少。

＊人工智慧（AI）的「太多」：否認機器意識

由於 AI 技術的高速發展，許多人認為人工智慧已經擁有意識、心靈，甚至具備與人類相同的人格地位。這意味著不僅人類是理性的，AI 機器人也是，但我對此持保留態度。

即使 AI 能表現出與人類相似的行為或功能，看起來像人類的智能或心靈過程，但這仍然只是模擬，看似而非實是。

特別是當我們談論人類的心靈或智慧時，其必須有生物化學基礎、有神經系統，能感受痛苦、快樂和受苦；然AI 機器不具備生物化學性質，它們就像汽車或其他機器一樣，運作良好，但終究是機器，難以擁有與人類相同的心靈，也不應該被賦予道德主體性和平等權益。

我說「AI 太多」，正是指我們過度樂觀了人工智慧與人類心靈相同的現象。

＊動物智慧（AI）的「太少」：應有的道德關懷

賦予AI 機器意識相反的，乃我認為人們對動物智慧和感知的承認卻太少。

動物擁有神經系統，牠們會感到疼痛、有自己的生存價值、快樂取向；無論是狗、貓、豬、馬，或任何大小動物，只要擁有神經系統或大腦，牠們就具有一定程度的智慧和感知意識。

既然牠們會感到痛苦和受苦，我們就必須將牠們納入平等的道德考量。這正是哲學家彼得・辛格（Peter Singer）所強調的：我們之所以對動物負有義務、不應該吃肉，尤其是不應該食用工廠化養殖的肉類，正是因為牠們與我們一樣會感受痛苦，如是遵循「利益平等考量原則」（the principle of equal consideration of interest），尊重其生命。

然而，絕大多數人（可能超過八成或九成）是食肉者，他們並不認為吃肉是錯誤的，但正如辛格所言，這是不正確、甚至是不道德的。既然動物有受苦的感受，我們就必須意識到牠們的處境。

我想佛教亦持此一立場，佛陀的首要教導為「人生是苦」。既然苦痛是首要關注，那麼所有有情眾生，不論是人類還是動物，都是道德關懷的對象。況且我們對待動物的方式，展現了我們作為人的品質，正因為我們是人類，更應該善待動物，而非僅僅因為身為人類就支配牠們、殘殺牠們。

以上就是我關於「AI的太多與太少」的初步思考。

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「我是素寶寶」

「我是素寶寶」

年屆35，覺得是時候找伴組建家庭，那時我主要想到兩個條件：一、她最好和我一樣是素食者；二、最好有慈濟背景，如在慈濟家庭中長大。

我在慈濟體系工作，若長期留下來，與一位慈濟人兼素食者結婚會更為理想。我很幸運地遇到了滿足此兩條件的妻子。我們在短時間內（約一個月）決定結婚，四個月後完成了整個結婚程序。

而今我們有一個女兒，她從出生起就是素食者，直到今日依然如此。儘管她可以有自主選擇飲食的權利，但她始終選擇素食。

在女兒兩、三歲時，有一次我問她：「為什麼妳是素寶寶呢？」
她回答：「因為我吃素。」
我又問：「那為什麼吃素？」
她笑著說：「因為我是素寶寶呀！」

大概只有年幼的孩子才會有這樣童趣的循環問答。

事實上，她比我更嚴格地執行素食，有時不得已遇到含肉餐點，我會選擇吃掉，以免浪費，但女兒卻不會吃。當然，在她小時候，她曾好奇地嘗試過一些葷食，但很快就知道自己不喜歡。

值得慶幸的是，她成長的環境，包括她的學校（在慈濟教育體系內），都提供了素食餐點，這讓她維持素食的習慣更加方便，而她似乎很享受並習慣她所吃的食物。

我對擁有這樣一個孩子感到感恩與高興。一切皆是好因緣，她恰巧成為我們的女兒，而我們剛好有相似的飲食傾向；這不僅讓她感到方便，也讓我們感到貼心。

我由衷希望她將來遇到的伴侶也是素食者，他們的孩子也能繼續素食，延續這份慈悲的飲食方式。

至少還有痛

至少還有痛

疼痛是沒有人願意面對的感覺——其讓人受苦，有時甚至難以忍受，特別當同時觸及身體與心靈時的痛。

然而，疾病與痛楚，正是人生中必須學習面對的課題。當我們感覺到疼痛時，不妨懷抱一份感恩；至少，我們還能「感覺」。

痛感，其實是一種訊號，提醒我們該有所改變，該做些什麼，乃是一種警覺的機制，一種預報與提示。當然這不是我們所期盼的，但當疼痛來臨時，自有其存在的「意義」。

疼痛是生物體的保護機制，提醒我們遠離傷害、避免惡化、維護安全。例如人體的肝臟本身幾乎沒有痛覺神經，因此在疾病初期往往沒有疼痛感，只有當肝臟腫大、牽動外層包膜或壓迫鄰近組織時，才會產生疼痛，也因此當人感覺到肝部疼痛時，病情通常已病入膏肓。

這說明痛覺的存在是一種「善意警訊」，提醒我們避開任何可能的傷害，幫助我們提早察覺危險，因此我們必須心存感激，感謝我們至少還能感受到痛苦。

在儒家思想中說：「麻木不仁」、「哀莫大於心死」，失去感覺，才是最深沉的悲哀。而這樣的感覺，不只提醒我們自我保護，也才能對他人的痛苦生起慈悲，包括一切有情眾生如動物。

不過，世間仍有許多似乎「無意義」的痛——例如末期病患或無法逆轉的重症，他們承受的苦難往往超出言語所能描述。

對這樣的人，我們能做的，也許只是傾聽他們的痛楚，盡力讓他們感到舒適，幫助他們平靜地離開，或至少以尊嚴、安和的方式活著，維持基本的生活品質。

生命本身即是苦，而學習如何面對苦，便是修行的開始；願我們都能透過對「苦」的深刻觀照，更理解生命的真實，並將苦痛轉化為內在的平靜與喜悅。

「平安健康」

「平安健康」

前些時日我和女兒一起觀看了 YouTube 上大愛台的《行動現場》影片，記錄了人們面臨的病痛和貧困，以及志工們伸出援手幫助他們度過難關的行動。這讓我們深切感受到世間的苦難，同時也帶來了新的希望。

女兒是一個快樂且幸運的孩子，但她需要知道並非所有人都擁有像她一樣幸福的生活。

在她睡前，我告訴她，作為一個父親，對她唯一的期望就是「平安健康」，沒有任何比這兩點更重要：

• 平安：意味著沒有不幸或悲劇發生在我們身上，如車禍、地震等不可預測的無常事件。
• 健康：意指身心康泰，當我們看到那些身患重病、無可逆轉疾病的人，生活質量確實不好，終其一生都必須與疾病搏鬥。

我不願期望她成績優異，也不強求她在其他方面表現傑出，只要她能平安健康，我就心滿意足。

於此同時，我們必須盡力去幫助有需要的人，所謂「見苦知福、再造福」，正因為我們是幸運兒、有能力幫助別人，所以我們有責任在他人需要的情況下投入行善。

真心希望女兒在一生過程中，始終保有童年般的純真與幸福。

取自網路

散播美善散播愛

散播美善散播愛

在慈濟大學服務至今已超過18年，身為慈濟志業的佛教學者，同時也是慈誠委員，高度認同慈濟的佛教理念；然或和我的個性有關，常喜歡安靜獨處，猶似一些人文學者，沉浸在個人的閱讀、思考和寫作中，有時會刻意與外界保持距離，希望學術研究不被其他事物分心或干擾，保留更多彈性時間、空間進行沉思，也因此實際參與志工活動的頻率並不高。

儘管如此，「慈濟人當知慈濟事」，長期以來我對慈濟的發展和動態仍一直保持關注，我雖不太積極參與活動，卻以一種靜態的方式參與慈濟、護持慈濟。例如我定期收看大愛電視台，閱讀《慈濟月刊》等刊物，幾乎每天都會看《人間菩提》，也喜歡《行動現場》、《大愛全紀實》等節目，每每看到證嚴上人開示，以及慈濟志工在第一線救人、助人事蹟，內心常深受感動，同時也成為我「人間佛教」暨慈濟研究的素材。

這個世界每天都在喧囂吵閙中運轉，媒體輿論充斥人與人間的猜忌與衝突，常讓人不免心感沉重。然就在這些灰暗的訊息中，總有人用溫暖行動點亮希望。

慈濟人文志業多年來即「散播美善散播愛」，記錄無數動人的故事，讓世界看到人性光輝的一面，讓人知道「美善」不是遙不可及的理想，而是藏在平凡生活裡的真切行動；「愛」也不是一種口號，而是在別人需要的時候即時現身，傳遞最樸直的陪伴、關懷。

當然我知道親身參與的感受大有不同，但受限於時間安排，時而必須做出選擇，所幸我對慈濟的理解，因著慈濟人文志業而開闊、深化。相對的，一些慈濟志工遵循著「做就對了」，投入服務的時間多，反未必有餘暇閱讀或觀賞優質的刊物或節目，這或許有些可惜。我們當試著在實踐和閱覽中取得平衡，才能更全面、完整地領會慈濟的良善與美好。

淨化人心、祥和社會，不只是媒體的使命，也是每一個人的責任。當我們願意在生活中多一分感恩、少一分苛責，多一句關懷、少一聲抱怨，我們也成了愛與美善的種子。願每個人都能以自己的方式，把美善化為日常行動，把愛散播在世界的每一個角落，讓其永無止息的生根發芽、開花結果。

預計刊於慈濟月刊708期 2025.11，編輯修改如下：

在慈濟大學服務近二十年，身為慈濟志業的佛教學者，同時也是慈誠、委員，高度認同慈濟的佛教理念；然或和我的個性有關，常喜歡安靜獨處，猶似一些人文學者沉浸在個人的閱讀、思考和寫作中，有時會刻意與外界保持距離，希望學術研究不被其他事物分心或干擾，也因此實際參與志工活動的頻率並不高。

「慈濟人當知慈濟事」，長期以來我對慈濟的發展和動態仍一直保持關注，以一種靜態的方式參與慈濟、護持慈濟。例如我定期閱讀《慈濟》月刊等刊物，幾乎每天收看大愛電視《人間菩提》，也喜歡《行動現場》、《大愛全紀實》等節目，每每看到證嚴上人開示，以及慈濟志工在第一線救人、助人事蹟，內心常深受感動，同時也成為我「人間佛教」暨慈濟研究的素材。

這個世界每天都在喧囂吵鬧中運轉，媒體輿論充斥人與人間的猜忌與衝突，常讓人不免心感沉重。然就在這些灰暗的訊息中，總有人用溫暖行動點亮希望。

慈濟人文志業多年來即「散播美善散播愛」，記錄無數動人的人性光輝，讓人知道「美善」不是遙不可及的理想，而是藏在平凡生活裏的真切行動；「愛」不是口號，而是在別人需要時即時現身，傳遞最樸直的陪伴、關懷。

所幸我對慈濟的理解因著慈濟人文志業而開闊、深化。相對的，一些慈濟志工遵循著「做就對了」，投入服務的時間多，反未必有餘暇閱讀或觀賞優質的刊物或節目，或許有些可惜。我們當試著在實踐和閱覽中取得平衡，才能更全面、完整地領會慈濟的良善與美好。

淨化人心、祥和社會，不只是媒體的使命，也是每一個人的責任。當我們願意在生活中多一分感恩、少一分苛責，多一句關懷、少一聲抱怨，我們也成了愛與美善的種子。願每個人都能以自己的方式，把美善化為日常行動，把愛散播在世界的每一個角落，永無止息地生根發芽、開花結果。

記與哲學家彼得・辛格的交流

記與哲學家彼得・辛格的交流

彼得・辛格（Peter Singer）是一位在倫理學領域享有盛譽的哲學家，他的觀點雖然爭議性高，但也極富啟發性。他不僅從事理論哲學研究，更將其哲學思想付諸實踐，是一位行動派哲學家。他對動物福祉、全球貧窮，尤其是無辜受苦的兒童的關懷，深深觸動人心，從佛教的觀點來看，確可以視為是一位菩薩。

藉由2025 年九月他來台灣發表《動物解放：現在就行動》的修訂版新書，藉機與他交流，以下略記六點啟發：

1.     吃肉是否不道德？我問他是否認為食肉者不道德，他坦率地回答：「是的，特別是那些在工廠化養殖中遭受巨大痛苦的動物，如果我們消費者仍然選擇食用，這確實是不道德的。」

2.     面對食肉的親友？既然多數食肉者是不道德的，如保持與他們的關係？他遺憾地表示，儘管食肉並不道德，他仍不會切斷與家人和朋友的關係。我們能做的，只是分享我們的想法和研究，最終仍要尊重他們的選擇。

3.     利他行為是義務還是超義務？我問他，推廣動物福利和關懷全球貧窮的行為，究竟是義務（obligation）還是超義務（supererogation——超出責任範圍之外）。許多人認為這類行為是超義務，但辛格認為這是我們作人類的義務，表示他對義務和超義務之間沒有明確區分。這也是稱他為「菩薩」的原因——對菩薩而言，別人視為超義務的行為，正是他自己的義務。

4.     有效利他主義與效益主義的關係：作為一位效益主義者，我問他為何提倡「有效利他主義（Effective Altruism）」，而非「效益主義式的利他主義」（Utilitarian Altruism）。他回答：即使非效益主義者，也可以成為利他主義者並推廣利他主義哲學；因此利他主義是開放給所有人，而不限於效益主義者。

5.     效益主義與利他主義的一致：我問他，他的立場是否可稱為「利他式的效益主義」？他認為，所有的效益主義都應該是利他主義，因為效益主義的核心思想是追求「最大多數人的最大善」，既是擴大全世界包括人類、動物和環境的善，因此利他/牠/它行為是必須的。

6.     善意與有效性的衡量：我問他，如果一個利他行為是出於良善的意圖，但結果卻少有效益甚至有害，應如何評估其道德性？他回答，雖然此人有善意，不能說其行為是「壞」的，但也不能說是「好」的。有效性是利他行為中非常重要的一部分。他舉例有些人隨意放生鳥類或魚類，結果因環境不適而死亡，不只造成無辜死亡也傷害了環境。此提醒我們，單有善意並不能保證良善的結果，進而確保道德上的完善。這讓我反思佛教中對「意圖」與「業」的觀點（「意業為重」），佛教強調意圖是決定業力的關鍵因素，因此這會是一個值得進一步深入探討的議題。

總體而言，彼得・辛格是一位非常特殊的行動哲學家、倫理學家，當成為所有學者和科學家的榜樣，讓知識的創造產生社會影響力，真正為這個受苦的人間做點事。雖然從佛教觀點來看，他重點不在於對貪婪、慾望和無明的苦難根源的認識探討，但他的慈悲心和行動力是無庸置疑的。

彼得・辛格十多年前曾造訪台灣慈濟，深受證嚴法師及慈濟志工的啟發，並在他的著作中數度提及慈濟在慈善服務和貧苦關懷方面的貢獻，成為一種良好典範，這也讓我對他倍感親近；誠願護生、濟貧等理念能廣為流傳，朝向美善的世界前進。