「供養」意義之轉化
靜思精舍的修行是「一日不作，一日不食」，過著克勤克儉、自給自足的農禪生活，不接受外界供養。
然古代中國叢林道場之「一日不作，一日不食」，並沒有不受供養之說；換言之，即便是自力更生的農禪修行，不代表不接受供養。相對的，佛教僧人（尤其是比丘）即稱為「乞士」——「乞食於人，以資色身」，此外阿羅漢另一別稱是「應供」，結使除盡、得一切智慧，應受天人世間之所供養。
僧人向外界化緣布施實由來久矣，經典中亦記載佛陀是托缽乞食，如著名的《金剛般若波羅蜜經》：「一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持鉢，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。」[1]
僧人作為三寶之一的「僧寶」，乃佛法中的「福田」，因此不受供養，似乎跟佛教供養三寶、供養僧人之既有傳統是相互違背的。台灣不少寺院，雖也推崇「一日不作，一日不食」、「自力更生」等，卻未說不受供養，如佛光山和法鼓山僧團即是，僧眾猶然接受信徒（施主）供養，而同是主張「人間佛教」，為何會有此差異呢?
事實上，「一日不作，一日不食」，未必只是中國佛教傳統所特有，這樣的精神可說承續至釋迦牟尼佛時代。「一日不作，一日不食」，在印度佛教可說是「一日不修，一日不食」——僧人之修行即勞作、勞作即修行，甚至修行即生活、生活即修行；唯有在道業上精進修行，才受得起十方的供養，象徵著佛教清淨自持、精嚴篤實的信仰實踐。
然靜思僧團不受供養，絕非自命清高，而是以「慈善」為主的修行法門，所作的一種選擇。任何的善款捐助，都盼能以高道德標準來嚴正看待，不希望起人疑竇，有一絲一毫挪為己用的嫌疑。
可知不受供養，並非否定供養，畢竟慈善救助之錢財或物資募集，取信於人、讓人放心之財務分明，乃是第一考量。因此靜思僧團即便接受供養，也都轉為行善助人之用，因此就某個向度來說也不是不受供養，而是所供養的不用在僧團自身，而是透過僧團轉傳出去，把捐款者的心意昇華擴大，將供養僧寶的「敬田」化為扶貧濟弱的「悲田」。[2]
是以靜思僧團之不受供養，可說是轉化了供養的意義。事實上，靜思精舍師父們雖不接受外界供養，卻也時常布施供養，除了日投竹筒外，每天為靜舍的志業體同仁燒飯做菜、施食供餐給大眾即是。此外，若有其他法師來到志業體看病或者求學，僧團基金也往往會有一定的經濟支助，也就是自己雖不接受供養，卻也樂於供養別人，而這就是靜思僧團一貫以來「嚴以律己，寬以待人」的家規道風。
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[1] (CBETA 2023.Q1, T08, no. 235, p. 748c20-24)
[2] 對於供養，如證嚴法師說：「雖然我都說我不接受供養，其實在精神上、人力上，慈濟人無所求地付出再付出，做我想做的事，這不就是對我的供養嗎？」證嚴法師解釋供養有兩種：「一種是以物質供養『生命』，另一種是以心力供養『慧命』。慈濟志業是一個慧命，大家為這個慧命盡力，就是用『行為』來供養我，給我精神力量，所以我也是接受供養。」詳可參《行願半世紀》第一章第二篇「一日不作，一日不食」，頁19-24。
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