2017. 1. 15 Sun.
「主權在己」
「主權」（sovereignty）是政治上的術語，「主權在民」──國家主權在人民手上，乃現今民主政治的普遍觀念。
然而，我們期盼在政治權益上當家作主，但我們對自己卻往往做不了主，喪失對自己的「主權」，這是不是也是一種捨近求遠、捨本逐末呢？
我們無法做自己心的主人，身、口、意不能操之在己，卻只能隨業、隨習氣流轉。相反的，對外追求民主自由的同時，亦當要反身而誠向內探索，唯「主權在己」才有真正自由之可能。
2017年1月18日 星期三
給兼任教師留點尊嚴吧！
2017. 1. 17 Tues.
給兼任教師留點尊嚴吧！
新聞報導一群大學兼任教師不滿年前可能丟掉工作，在教育部陳情未果，集體衝撞教育部，與警方爆發激烈推擠衝突。
原來支領「時薪」的兼任教師爭取納入「勞基法」，以享有勞、健保等相關福利，但任教的學校因為要增加額外成本，於是傾向不再續聘無本職兼任教師，使他們面臨失業的窘境。
兼任如此沒有保障，何不找專任呢？這樣的提問猶如「何不食肉糜？」
事實上，如果可以找到正式或專任的教職，沒有老師願意四處兼課，專任和兼任可說「同工不同酬」，兩者之待遇、福利和各種保障等，可說天壤之別；說好聽是「兼任」，講難聽是「打工」，為了有更多「時薪」北中南東各地兼課。而如果連「打工」都失去機會，那真不知道該如何養家活口？
此外，師道尊嚴蕩然無存，大學教師們為了工作權上街頭抗爭，螢光幕前聲嘶力竭，逼不得已還衝撞上級政府機關，這在學生看來做何感想？又如何去談論知識的重要性與價值呢？
大學老師以激烈方式表達抗議，同樣是大學老師的我內心相當不忍。我一方面不捨他們的遭遇，一方面慶幸自己的際遇；同樣都是博士，我佔有專任教職，他們卻還是到處流浪，過著朝不保夕的飄泊生活。
這當中沒有誰比較差、誰較為優秀的問題，他們都學有專精，有些甚至是留洋回來的博士，一切都只是運氣的不同。
而這樣的流浪博士、流浪教授，隨著「少子化」而來的高教大海嘯，只會愈來愈多、愈來嚴重，我們的政府以及資深高教工作者，究竟能為他們設想些什麼？作些什麼呢？請為這些兼任教師保留最後的尊嚴吧！
刊於 即時論壇
2017年1月15日 星期日
我有一個好太太
2017. 1. 14 Sat.
我有一個好太太
自從結婚以來，在家事的承擔上，內人總是花費比較多的時間和精力；現在有了小孩，她的心血付出只增無減，我實在是慶幸有這樣一個「好太太」。
我也不是不做家事，而是比較被動，特別是我食衣住行不太講究，常可以「隨遇而安」，因此簡單生活的原則下，不覺得有很多事要做。雖然我不主動，但若需要配合時，我往往也不推遲。
我經常稱讚內人是個「好太太」，有一次她回我說她不想當「好太太」，而想當「幸福的太太」。這話聽來頗有深意，原來她當「好太太」（good wife）的同時，我總是當起了「幸福的先生」，被照顧得好好的，因此她也期盼我能當個「好先生」，讓她作「幸福的太太」（happy wife）。
一個醫生嫁給學哲學的人，這個醫生本身就很特別──有人曾經對我這樣說。論收入、社經地位、背景等，她都不亞於我，在工作之餘，卻仍甘於「洗手作羹湯」，打理家中大小事，叫我如何不感恩呢？
夫妻相處本來不是一件易事，同心同力固然有之，相刃相靡亦不在少數，平均三、四對配偶中有一對離婚，即便保持婚約或也只是咬牙硬撐，真正稱得上美滿婚姻，可說少之又少。
我何其有幸有這樣一個貼心、善解人意、任勞任怨的太太，如果我一生思想或學問上有小小成績，第一個要感謝的是她。
今天是內人生日，藉此向她表達謝意愛意，願她生日快樂、天天快樂！
草莓蛋糕慶生
預想老年生活
2017.1.13 Fri.
預想老年生活
台灣平均壽命延長，老年人口增多，「長照」（長期照護）成為國家施政重點之一。我偶爾也思考自己的老年生活，在人生的最後階段該如何渡過呢？
生老病死是每個人必經之路，但老不見得一定都病，老也可以老得很健康，亦即身體雖衰老，但心境上卻很樂觀、開朗。
或許我獨處慣了，也樂於獨處，因此只想過一個平靜的晚年，衰老之際不需多人探訪或陪伴。有時我看到老人院、醫院有志工的熱情關懷，或帶動唱、或比手語等，這對我而言或許會是一種打擾。
雖然有人陪伴、有人關心，令人覺得溫暖，但倘若陪伴與關心只停留在唱唱跳跳的層次，而缺乏深刻的心靈暨思想互動，似乎讓人覺得無趣淺薄；如此，除了熟識的親友相伴外，其它的俗情大可不必。
事實上，不只我的老年想要安靜，在我重病時也不太想「見客」，只想安心養病， 別人的探訪雖是一種好意，但有時也成為一種負擔，寫一張卡片或請人轉達關切即可。而倘若有志工要前來「膚(撫)慰」，可以的話我很想婉謝，這或許是佛法及哲學帶給我的一種信心，相信在艱困時自己能獨力面對，不需外人「輔導」。
在老年、疾病、悲傷等人生際遇，還需要人作陪，接受諮商輔導來排憂解悶，這當是平日的訓練不足。或許這對一般人很重要，但若真有佛教的信仰和見地，這些對我們來說恐怕是多餘、無關緊要的，自信佛法暨哲學可以把我們帶到一種思想高度，來面對生命中的困局。
養成好習慣
2017.1.12 Thurs.
養成好習慣
現在幾乎每天都去游泳，即便天氣寒冷，但穿上全身防寒衣照樣下水；一開始游時雖覺得冷，但身體動起來後，寒意就漸失。
養成每天游泳習慣，游泳過程中樂在其中，一天不游就渾身不對勁，這已成為我日常生活的一部份。雖然某種形式而言，這也是一種耽溺執著，但應可稱為「善法欲」，對於美善事物的欲求。
當然，不只是游泳讓我「沈迷」，包括讀書也是，「三日不讀書，便覺語言無味，面目可憎｣，大概是多數學者的寫照。現在每天寫短文也是，一天沒寫，好像自己一項功課沒完成，因此儘可能告訴自己每天都要寫，若真的不行只好延遲一天補齊。
有一位法師同學擅長畫畫、也喜歡畫畫，她的山水國畫已有專業水平，但到了研究所讀書就很少畫了，讓她有悵然若失之感。我看她的畫作心生寧靜和歡喜，可以感覺出她是以禪修的心作畫，這整個過程想必是相當法喜的，而當禪悅感受（或應說「享受」）不到，心情的失落亦是可以理解。
如果我們做任何一件事都是用這樣的心境為之，我相信修行很容易看到成績。修行可說是良好習慣的養成，如每天身行好事，口說好話，心存好念就是修行，偶輔之日常定課的「加行」，如靜坐、運動、閱讀等，讓自己精神貫注心力集中，猶如禪定訓練一樣，而這樣的禪定訓練，一方面是心的鍛造，一方面也是性格暨習慣的形塑。
抗拒上學
2017.1.11 Wed.
抗拒上學
小女上課進入第二周，第一周只上學兩、三個小時就回家，這一周開始延長時間，讓她逐漸適應幼兒園生活，日後她安心上課，我們才能放心工作。
第一個星期或許是因為新鮮感還在，因此上學沒有太多反抗，但到了第二周，卻百般抗拒，直說「不要」，還嚎啕大哭起來，哭叫甚是慘烈，令我們心生不忍。
昨天早上我問她：「有沒有喜歡老師？」
她說：「有！」
再問：「找小朋友玩好不好？」
她說：「好！」
接著問：「我們上學找老師和小朋友好不好？」
她強硬地說：「不要！」
（看來小女頭腦還是蠻清楚的……）
我們連哄帶騙一同陪她上學，她才稍感寬心。但到了幼兒園又哭了起來，老師接手抱她進去，我問另一名老師說需不需要我留著陪她，老師說「家長若放得下心，小朋友會適應的更快」──簡單的一句話讓我「頓悟」，原來這種「分離焦慮」老師們早已司空見慣，也有許多良方來「對付」，相對的家長愈放不下，愈頻頻探視，恐會讓她更加依賴，更無法專心。
面對她的「分離焦慮」，我今早用了一個方法，感覺上似乎頗管用的。亦即一邊換制服時、一邊和她說話，說她是我們的心肝寶貝，稱讚她、疼惜她，讓她不會有失去或分離的焦慮感，她的心情也隨著平穩下來。
小孩子的成長真快，愈來愈會表達，懂得單字也愈來愈多，思想也愈來愈明朗。作父母的要不時想辦法和她「鬥智」，以免被她吃定，後半輩子只好溫馴的當個「『孝』女」！
當小孩榜樣
2017.1.10 Tues.
當小孩榜樣
趙小蘭是有史以來擔任美國最高官位的華裔美國人，雖然她幼年曾在台灣成長一小段時間，但大多數都在美國，觀念和思維都很美式，但性格的深處還是很東方，這和她的華人家庭背景相關。
趙小蘭的父親趙錫成是航運界大老闆，她自承一生受到父親深遠影響。前一陣子她的父親出書《逆風無畏》，她傾全力幫忙站台推薦，表示她有今天的成就，一切歸功於父母親。趙錫成有女如此，內心也相當榮耀、相當感動。
父母不只是親人，同時也是恩人，雖然有些家庭只有親情，而未必有恩情（或者只有表面上的親情，實則充滿怨懟），但恩情更具有意義，養育之恩重於生育之恩，生而不養、養而不教，其實和動物沒什麼兩樣。
「生」是血緣上身體髮膚的賦予，「養」是外在物質的提供，「教」是精神、性靈乃至思想上的引導、滋補，如果「生、養、教」一應俱全，那這樣的親恩是濃密深重的。
父母是生命中第一順位的恩人，佛教回向偈中「上報四重恩」──父母、師長、眾生、三寶之恩，首重即是父母恩，所謂「飲水思源」、「父母恩重難報」，意也在此。
我從趙錫成、趙小蘭父女之間，看到親情、恩情的感通交融，盼我待小女亦復如是，試著成為她的榜樣、她的恩人。
成為想「修行」的人
2017.1.9 Mon.
成為想「修行」的人
「修行」當不限於宗教性意義，也不用嚴肅看待。「修行」字面上可理解為「修正行為」，而這樣的「修正」代表著一種「改變」，也唯有「改變」才會有成長和進步的可能。
在政治上人民都希望求新求變，「改變」也常成為競選口號，如美國總統歐巴馬即以「相信變革」（Change we can
believe in）贏得大選，柯文哲「白色力量」之「改變成真」亦然。
人都不滿時局、不滿現況，知道要改變之，但少有人對自己不滿，而想改變自己。亦即，大多數人都只向外看，挑剔別人缺點，而不去看自己的不足，只會批判別人，少會批判自己，經常是「嚴以律人，寬以待己」。
「修行」即在於自我批判、自我反省，知道自己的優缺而讓自己變得更好。而人與人之間要和諧相處，包括與自己和諧相處，「修行」是必要的。
每每聽到夫妻失和案例，我總是以「修行」相勸，若兩人能夠同行同修，自是最好的，或至少有一方願以此自期，這個婚姻就有轉圜的可能（至少維持表面的和諧），否則是無止盡的折磨，或者以離婚收場。
年輕學子若問我愛情與婚姻的相處之道，我會以「反求諸己」相告，先別期望別人給你什麼，而是你／妳要給對方什麼，這才是「愛」的第一步。
此外，要找一個有自省力的伴侣，願意時時自我檢視、自我調整，具備「修行」的人格特質，否則婚姻中一旦出現瓶頸，只能在相互耗損中苟延殘喘著。
因此，透過修行的改變，讓自己和別人成為一個更好的人，生活的美好才得以實現。
2017年1月12日 星期四
老子和龍樹「實踐」哲學之初步對比
2017.1.8 Sun.
老子和龍樹「實踐」哲學之初步對比
老子和龍樹的哲學，或可以從目標、方法（工夫）、境界（理想）三項初步對比實踐意涵；如分別以保全長生與解脫死生為目標，而所行的方法分別重於自然無為與自在無礙，最後所要達到的境界是天人合一與涅槃寂靜。
（一）、保全長生與解脫死生之對比
佛教以超脫世間生死流轉為終極目的，而要超脫世間輪迴，對於相對世間的一切都不可執著；而道家非以解脫輪迴為目的，相對地卻以長生久視之道為目標，[1]並告訴人如何透過曲退來保全。[2]所以，雖然兩者皆認為世間苦難的原因，在於智慧之不足，但就《老子》而言，其所謂的智慧，可說是展現在世間相對現象的洞察，一旦能領會其中玄妙之理，即可實踐保全或致勝之道。
《老子》藉由有無觀照，掌握並保全世間兩個面向，《中論》卻藉由有無的觀照，否定並超脫一切，達到我生已盡、不受輪迴之苦的最終目的。據此略可看出中國和印度兩者文化間的不同：印度哲學以苦業意識為共通特色，追求解脫也是印度各學派的目標；中國哲學卻著眼於順應自然、人倫之道，並在此天地之間求安身立命。
（二）、自然無為與自在無礙之對比
《老子》天道推演人道的哲學觀點，認為人應順應自然規律，因此強調自然與無為；如此，「自然」被認為《老子》思想的中心價值，「無為」則是《老子》思想的原則性方法。[3]在此並不嚴格區分自然、無為間的不同，僅強調順應自然而不有為造作，乃是《老子》思想主要的修養工夫。相對於此，《中論》如實正觀事物生滅的實相，使不生有見與無見，進而超脫一切見；如此滅戲論、離諸見的空無所著，所顯現出來即是「自在無礙」的修養工夫。[4]換言之，既知世間因緣生滅、空無自性，所以超越一切的生滅、來去、增滅、垢淨等；乃至老子所說的勝敗、虛實、得失、福禍等，在龍樹 《中論》的眼界下皆如夢幻泡影，也因此無所掛礙、心無所住，遠離一切顛倒妄見而得自在之解脫。
《老子》以有、無通觀天地萬物的運行，順應自然的道理，而以無為、無欲、無事、不爭、柔弱等作為處世的方式；相對地，《中論》遍觀諸法皆空，非有非無，於是捨離世間執著得自在解脫。因此自然無為與自在無礙似可以說是兩者修養工夫的形容，其中不執著是兩者共同的方法，皆強調能放得徹底。如此，道家自然無為的主張，及其所重視的無欲、無事、無知、無私、不爭等，與佛教的無我、無常、無為、無所得、無住無著，[5]其似可成為一種對比；只不過兩者在談無執時，其無執的動機與目的卻有所不同。《老子》談無執是要人去除成見偏執，而在放空心靈後蓄勢待發，帶有謀定後動之意；《中論》之談無執，雖也是要去除成見偏執，但其目的乃是要洞悉世間如幻不實，而擺脫煩惱、無所繫縛，以達涅槃解脫之境。
總之，雖然道家自然無為與佛教自在無礙有所不同，但去執可以視為兩者間相似的特點。《老子》的「損之又損以至於無為」與《中論》的「空亦復空」，所展現的皆是不執著。在後代中國祖師禪的發展下，既談自然、也談自在，使能順應自然而任運自在；即在自然無為下，靜觀天地運行變化而與之和諧共生，並從日常行往坐臥中邁向自在解脫。
（三）、天人合一與涅槃寂靜之對比
老子藉由天道、自然的觀察，來推演人事間的行為依據，並建立自己一套宇宙觀與形上學，其中有無、陰陽等為其中重要的概念。佛教雖然不重於純粹的形上思辨，但仍提出一套對世間現象的看法；如《中論》對存在的觀點，除了以有無來顯示外，成壞、生滅等概念的論述也說明世間生住異滅、成住壞空的道理。如此生滅、成壞之空義，若回到「三法印」的教說中，即是由「諸行無常」說明世間的緣起變異，到「諸法無我」之去除對自我的執取貪著，最後邁向「涅槃寂靜」的解脫境界。[6]
換言之，《老子》就天道動態變化推演人事間的價值辯證，而佛教「三法印」以世間無常談外在客觀的變化不定，從諸法無我說明主觀上的出離無執，兩者在表面上皆顯示出相近的思想構造。順著此一脈絡，則道家追求「天人合一」的最高境界，[7]與佛教「涅槃寂靜」，或許在形式上有相類比的空間。而且，從涅槃寂靜的境界中，更進一步推得中觀學「非常非無常」、「無我無非我」的不二空性的諸法實相。[8]其中的「結構」可以下表略作對比：
天地自然之道恆在動中，因此《老子》曾以「橐籥」（風箱）之「虛而不屈，動而愈出」，形容天地運行的道理；[9]此外，《老子》之「反者道之動」，不但說明道之動態歷程，也指出其「反」之方向性。而面對天道的動態變化，聖人的自處之道即是「輔萬物之自然而不敢為」的自然無為，並從中捨棄個己之見；[10]如此，《老子》的天道變動與聖人的去己無私，似與諸行無常、諸法無我略可比擬。
總之，道家以陰陽、有無等說明世間的變化現象，而佛教以因緣之成壞、生滅作解釋；道家的天道恆動與佛教的諸法無常，似說明了相似的現象。此外，《老子》所說的「聖人無常心，以百姓之心為心」等，也在於離一己之私，而與諸法無我印相似。至於所謂的天道推演人事，到最後天道和人道相應之天人合一，象徵著道家和諧、圓渾之極致境界，此也與佛教從無常、無我的洞識中達涅槃寂靜境界，在形式上也有相似之處。不過，以上所說的相似皆是表面上義理結構的相似，其中實質的內涵卻是大異其趣的。（取自博論《道與空性：老子與龍樹的哲學對話》，頁372-377）
[1] 如《老子》七章所言：「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」五十九章也提到：「深根固柢、長生久視之道。」與四十四章說：「知止不殆，可以長久。」及五十章云：「善攝生者」等，皆傳達出《老子》長生之思想。此外，相似的觀點在《莊子》亦如此，如〈養生主〉說：「為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」其中保身、全生及盡年等，也表示出《老子》長生的意趣。
[2] 如說：「曲則全……古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。」（二十二章）
[3] 劉笑敢《老子：年代新考與思想新詮》：68-148。
[4] 中觀學「空」或「非有非無」具體精神的展現可說是「自在無礙」，或者說觀空的目的，即在於獲得自在。佛教談解脫，其重點亦在於此。如《長阿含經》說：「阿難！諸比丘於此八解脫，逆順遊行，入出自在，如是比丘得俱解脫。」(T01, p. 62, b25-26) 以及說：「其心得自在，斷除眾結使。」(T01, p. 8, b11)《雜阿含經》云：「心計於得失，其心不自在。」(T02,
p. 318, b24)
[5] 其中「無所得」以及「無住無著」，如吉藏《中觀論疏》所說：「佛雖說一切名教，意在無所得一相一味，謂離相、解脫相。」(T42, p. 32, a10-11)及其在《三論玄義》云：「有依有得為生死之本，無住無著為經論大宗。」(T45, p. 7, a25-26)可知，如吉藏所說，佛法的一切經教，其重點不外於無所得、無住無著的自在無礙境界。相關探討，可見華方田〈般若無得無所不得──試論吉藏佛學思想的基本精神〉，收在其《中國佛教與般若中觀學說》（北京：宗教文化，2005）：92-100。
[6] 如《雜阿含經》說：「無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」(T02, p. 71, a1-2) 但佛教之無常、無我、寂滅，從緣起法之相來說，雖有差別，但可能是觀看緣起觀點的不同；即就主客的立場上的差異，或者豎觀、橫觀的不同而已。如《大智度論》說：「有為法無常，念念生滅故，皆屬因緣，無有自在，無有自在故無我；無常，無我，無相，故心不著，無相不著故即是寂滅涅槃。」(T25, p. 223, b8-10)
印順法師也有相近的述說：「豎觀諸法的延續性，念念生滅的變異，稱為無常。橫觀諸法的相互依存，彼此相關而沒有自體，稱為無我。從無常、無我的觀察，離一切戲論，深徹法性寂滅，無累自在，稱為涅槃。」見《佛法概論》（新竹：正聞，2000新版）：164-165。
[7] 雖然在《老子》中並沒有明顯提到「天人合一」，而是到了《莊子》「天地與我並生，而萬物與我為一」才明確有此觀點，但從「推天道以明人事」的思想架構，及「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」（八十一章）等之天人關係之對演，似已隱含相近的思想，而到後代道家才真正顯題化。事實上，關於天人之間，不只道家關心，整體的中國哲學關注的重點也在於此，如湯一介認為：「所謂『天人合一』，它的意義在於解決『人』和整個宇宙的關係問題，也就是探求世界的統一性問題。在中國傳統哲學中重要的哲學家都討論了這個問題，而且許多古代的哲學家都明確地說：哲學就是討論天人關係的學問。」見湯一介《在非有非無之間》（臺北：正中，1995）：82。至於《老子》的「天」有那幾層意義，以及天人合一與印度梵我合一間的異同，就暫待日後的探討。
[8] 如《中論》說：「諸法實相中，無我無非我。」以及《大智度論》説：「諸法實相，非常非無常。」 (T25, p. 193, b5)但如前所言，此非常非無常、無我無非我之意旨，表示出涅槃空性的超越意，而不是復去肯定此兩者為實。
[9] 此外《老子》說：「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者﹖天地。天地尚不能久，而況於人乎﹖」（二十三章）其中「飄風不終朝，驟雨不終日」以及「天地尚不能久」即說明一切都在變化之中，沒有恆常久存之天地與人事存在。關於世間無常變化的觀點，道家《莊子》也有相近的觀點，如〈秋水〉云：「夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。......察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也。」〈天下〉亦云：「芴漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與！」
[10] 如《老子》還說：「聖人無常心，以百姓之心為心」、「聖人終不為大，故能成其大」、「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私」、「聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多」、「聖人去甚、去奢、去泰」等，皆是強調捨離個己之見。事實上，聖人的去己、去我，乃是道家的重要智慧，非但《老子》如此，在《莊子》裡也有「吾喪我」、「至人無己」之命題，而這與佛教的無我說，多少有異曲同工之處。
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