老子和龍樹「實踐」哲學之初步對比

2017.1.8  Sun.

老子和龍樹「實踐」哲學之初步對比

老子和龍樹的哲學，或可以從目標、方法（工夫）、境界（理想）三項初步對比實踐意涵；如分別以保全長生與解脫死生為目標，而所行的方法分別重於自然無為與自在無礙，最後所要達到的境界是天人合一與涅槃寂靜。

（一）、保全長生與解脫死生之對比

　　佛教以超脫世間生死流轉為終極目的，而要超脫世間輪迴，對於相對世間的一切都不可執著；而道家非以解脫輪迴為目的，相對地卻以長生久視之道為目標，[1]並告訴人如何透過曲退來保全。[2]所以，雖然兩者皆認為世間苦難的原因，在於智慧之不足，但就《老子》而言，其所謂的智慧，可說是展現在世間相對現象的洞察，一旦能領會其中玄妙之理，即可實踐保全或致勝之道。

　　《老子》藉由有無觀照，掌握並保全世間兩個面向，《中論》卻藉由有無的觀照，否定並超脫一切，達到我生已盡、不受輪迴之苦的最終目的。據此略可看出中國和印度兩者文化間的不同：印度哲學以苦業意識為共通特色，追求解脫也是印度各學派的目標；中國哲學卻著眼於順應自然、人倫之道，並在此天地之間求安身立命。

（二）、自然無為與自在無礙之對比

《老子》天道推演人道的哲學觀點，認為人應順應自然規律，因此強調自然與無為；如此，「自然」被認為《老子》思想的中心價值，「無為」則是《老子》思想的原則性方法。[3]在此並不嚴格區分自然、無為間的不同，僅強調順應自然而不有為造作，乃是《老子》思想主要的修養工夫。相對於此，《中論》如實正觀事物生滅的實相，使不生有見與無見，進而超脫一切見；如此滅戲論、離諸見的空無所著，所顯現出來即是「自在無礙」的修養工夫。[4]換言之，既知世間因緣生滅、空無自性，所以超越一切的生滅、來去、增滅、垢淨等；乃至老子所說的勝敗、虛實、得失、福禍等，在龍樹《中論》的眼界下皆如夢幻泡影，也因此無所掛礙、心無所住，遠離一切顛倒妄見而得自在之解脫。

《老子》以有、無通觀天地萬物的運行，順應自然的道理，而以無為、無欲、無事、不爭、柔弱等作為處世的方式；相對地，《中論》遍觀諸法皆空，非有非無，於是捨離世間執著得自在解脫。因此自然無為與自在無礙似可以說是兩者修養工夫的形容，其中不執著是兩者共同的方法，皆強調能放得徹底。如此，道家自然無為的主張，及其所重視的無欲、無事、無知、無私、不爭等，與佛教的無我、無常、無為、無所得、無住無著，[5]其似可成為一種對比；只不過兩者在談無執時，其無執的動機與目的卻有所不同。《老子》談無執是要人去除成見偏執，而在放空心靈後蓄勢待發，帶有謀定後動之意；《中論》之談無執，雖也是要去除成見偏執，但其目的乃是要洞悉世間如幻不實，而擺脫煩惱、無所繫縛，以達涅槃解脫之境。

總之，雖然道家自然無為與佛教自在無礙有所不同，但去執可以視為兩者間相似的特點。《老子》的「損之又損以至於無為」與《中論》的「空亦復空」，所展現的皆是不執著。在後代中國祖師禪的發展下，既談自然、也談自在，使能順應自然而任運自在；即在自然無為下，靜觀天地運行變化而與之和諧共生，並從日常行往坐臥中邁向自在解脫。

（三）、天人合一與涅槃寂靜之對比

老子藉由天道、自然的觀察，來推演人事間的行為依據，並建立自己一套宇宙觀與形上學，其中有無、陰陽等為其中重要的概念。佛教雖然不重於純粹的形上思辨，但仍提出一套對世間現象的看法；如《中論》對存在的觀點，除了以有無來顯示外，成壞、生滅等概念的論述也說明世間生住異滅、成住壞空的道理。如此生滅、成壞之空義，若回到「三法印」的教說中，即是由「諸行無常」說明世間的緣起變異，到「諸法無我」之去除對自我的執取貪著，最後邁向「涅槃寂靜」的解脫境界。[6]

換言之，《老子》就天道動態變化推演人事間的價值辯證，而佛教「三法印」以世間無常談外在客觀的變化不定，從諸法無我說明主觀上的出離無執，兩者在表面上皆顯示出相近的思想構造。順著此一脈絡，則道家追求「天人合一」的最高境界，[7]與佛教「涅槃寂靜」，或許在形式上有相類比的空間。而且，從涅槃寂靜的境界中，更進一步推得中觀學「非常非無常」、「無我無非我」的不二空性的諸法實相。[8]其中的「結構」可以下表略作對比：

天地自然之道恆在動中，因此《老子》曾以「橐籥」（風箱）之「虛而不屈，動而愈出」，形容天地運行的道理；[9]此外，《老子》之「反者道之動」，不但說明道之動態歷程，也指出其「反」之方向性。而面對天道的動態變化，聖人的自處之道即是「輔萬物之自然而不敢為」的自然無為，並從中捨棄個己之見；[10]如此，《老子》的天道變動與聖人的去己無私，似與諸行無常、諸法無我略可比擬。

總之，道家以陰陽、有無等說明世間的變化現象，而佛教以因緣之成壞、生滅作解釋；道家的天道恆動與佛教的諸法無常，似說明了相似的現象。此外，《老子》所說的「聖人無常心，以百姓之心為心」等，也在於離一己之私，而與諸法無我印相似。至於所謂的天道推演人事，到最後天道和人道相應之天人合一，象徵著道家和諧、圓渾之極致境界，此也與佛教從無常、無我的洞識中達涅槃寂靜境界，在形式上也有相似之處。不過，以上所說的相似皆是表面上義理結構的相似，其中實質的內涵卻是大異其趣的。（取自博論《道與空性：老子與龍樹的哲學對話》，頁372-377）

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[1] 如《老子》七章所言：「天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。」五十九章也提到：「深根固柢、長生久視之道。」與四十四章說：「知止不殆，可以長久。」及五十章云：「善攝生者」等，皆傳達出《老子》長生之思想。此外，相似的觀點在《莊子》亦如此，如〈養生主〉說：「為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」其中保身、全生及盡年等，也表示出《老子》長生的意趣。

[2] 如說：「曲則全……古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。」（二十二章）

[3] 劉笑敢《老子：年代新考與思想新詮》：68-148。

[4] 中觀學「空」或「非有非無」具體精神的展現可說是「自在無礙」，或者說觀空的目的，即在於獲得自在。佛教談解脫，其重點亦在於此。如《長阿含經》說：「阿難！諸比丘於此八解脫，逆順遊行，入出自在，如是比丘得俱解脫。」(T01, p. 62, b25-26) 以及說：「其心得自在，斷除眾結使。」(T01, p. 8, b11)《雜阿含經》云：「心計於得失，其心不自在。」(T02, p. 318, b24)

[5] 其中「無所得」以及「無住無著」，如吉藏《中觀論疏》所說：「佛雖說一切名教，意在無所得一相一味，謂離相、解脫相。」(T42, p. 32, a10-11)及其在《三論玄義》云：「有依有得為生死之本，無住無著為經論大宗。」(T45, p. 7, a25-26)可知，如吉藏所說，佛法的一切經教，其重點不外於無所得、無住無著的自在無礙境界。相關探討，可見華方田〈般若無得無所不得──試論吉藏佛學思想的基本精神〉，收在其《中國佛教與般若中觀學說》（北京：宗教文化，2005）：92-100。

[6] 如《雜阿含經》說：「無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」(T02, p. 71, a1-2) 但佛教之無常、無我、寂滅，從緣起法之相來說，雖有差別，但可能是觀看緣起觀點的不同；即就主客的立場上的差異，或者豎觀、橫觀的不同而已。如《大智度論》說：「有為法無常，念念生滅故，皆屬因緣，無有自在，無有自在故無我；無常，無我，無相，故心不著，無相不著故即是寂滅涅槃。」(T25, p. 223, b8-10) 印順法師也有相近的述說：「豎觀諸法的延續性，念念生滅的變異，稱為無常。橫觀諸法的相互依存，彼此相關而沒有自體，稱為無我。從無常、無我的觀察，離一切戲論，深徹法性寂滅，無累自在，稱為涅槃。」見《佛法概論》（新竹：正聞，2000新版）：164-165。

[7] 雖然在《老子》中並沒有明顯提到「天人合一」，而是到了《莊子》「天地與我並生，而萬物與我為一」才明確有此觀點，但從「推天道以明人事」的思想架構，及「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」（八十一章）等之天人關係之對演，似已隱含相近的思想，而到後代道家才真正顯題化。事實上，關於天人之間，不只道家關心，整體的中國哲學關注的重點也在於此，如湯一介認為：「所謂『天人合一』，它的意義在於解決『人』和整個宇宙的關係問題，也就是探求世界的統一性問題。在中國傳統哲學中重要的哲學家都討論了這個問題，而且許多古代的哲學家都明確地說：哲學就是討論天人關係的學問。」見湯一介《在非有非無之間》（臺北：正中，1995）：82。至於《老子》的「天」有那幾層意義，以及天人合一與印度梵我合一間的異同，就暫待日後的探討。

[8] 如《中論》說：「諸法實相中，無我無非我。」以及《大智度論》説：「諸法實相，非常非無常。」 (T25, p. 193, b5)但如前所言，此非常非無常、無我無非我之意旨，表示出涅槃空性的超越意，而不是復去肯定此兩者為實。

[9] 此外《老子》說：「飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者﹖天地。天地尚不能久，而況於人乎﹖」（二十三章）其中「飄風不終朝，驟雨不終日」以及「天地尚不能久」即說明一切都在變化之中，沒有恆常久存之天地與人事存在。關於世間無常變化的觀點，道家《莊子》也有相近的觀點，如〈秋水〉云：「夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。......察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也。」〈天下〉亦云：「芴漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與！」

[10] 如《老子》還說：「聖人無常心，以百姓之心為心」、「聖人終不為大，故能成其大」、「是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私」、「聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多」、「聖人去甚、去奢、去泰」等，皆是強調捨離個己之見。事實上，聖人的去己、去我，乃是道家的重要智慧，非但《老子》如此，在《莊子》裡也有「吾喪我」、「至人無己」之命題，而這與佛教的無我說，多少有異曲同工之處。