盡信經不如無經

2016.12.27  Tues.

盡信經不如無經

孟子說：「盡信書不如無書」，如果類似精神應用到佛教中，或可說「盡信經不如無經」，即佛陀未必認為一切經都必須無條件完全接受，不容任何質疑。

對於知識、智慧的取得，佛教分有現量、比量和聖言量（又稱至教量）三種，其中又以現量為優先，比量次之，聖言量又次之。[1]

這樣的順序說明佛教重經驗及理智的特性，而非以信仰為唯一準據。相對於多數宗教都強調經的絕對權威（如《聖經》等），佛教未必奉經典為唯一權威，如佛陀對婆羅門教傳統的反動，其一在於否定「吠陀天啟」（《吠陀經》）的崇高性、神聖性。

現量實證最為重要、也是最可靠的智識進路，其次是比量的類推，再來是聖言量的權威，此似如文字般若、觀照般若和實相般若的優先順序，實修暨親自體驗始終擺在第一順位。而經典所述，若未經行者現觀實相，仍是文字概念層次，存在一定的限制，或只能視為是工具而不能作為目的。

一如《葛拉瑪經》的「十事勿著」──不可因為傳說、傳統、眾所相信、經典、推測、常識、類比、偏好、機率、老師等所說，就信以為真。可知佛陀未必要人不加懷疑，全盤相信經典所說，除非是親身經驗（現量），否則仍要有一定的保留。

這也相應於《金剛經》之「如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法」，避免制式而獨斷的去執著一部經、一個說法便是如此，且只能如此；而要知道不同經典乃因應眾生不同根性之施設，既有究竟的真實教，亦有權巧的方便法。

如此，把著名的「猶希佛兩難」（Euthyphro dilemma）轉思為「佛法所說的真理，是因為佛說才為真？還是因為其本身為真，佛才說呢？」或者，換個方式問，佛法所說的真理是佛教內部的真理，只限於佛教徒的理解與實踐？還是佛陀說出宇宙的真理，具必然性和普遍性（「法爾如是」），一切佛教徒、非佛教徒當要理解和實踐？其間涉及佛法主要是信仰（或情感）的真理抑或是理性的真理之分辨抉擇。

從經典的盲信走出，作一名理性的宗教徒，而不在信仰的環圈中自我陶醉、乃至於麻醉，此應是佛陀所鼓勵的。例如問說：佛經為什麼是可信的？回答說：因為是佛說的；若續問：為什麼佛說的就可信呢？續答言：因為佛經說佛說的都是可信的──這顯然有乞求論點（begging the question）之失，仍是信仰者的自說自話，難以經得起客觀檢驗。

信仰虔誠固然是好事，但如果沒有理智思擇的過程，信仰易成了頑固的意識型態，根本性問題不只無法面對，更談不上解決，最多只是轉移注意力或飲鴆止渴而已。

經典未必是至高無上的權威，如此佛經的神聖性或可以不同觀點看待，畢竟佛陀本身也要人在不疑處有疑（當然也要信所當信），而以此來思考大乘經是否為佛說，亦可有更寬廣的視域，意即大乘經不一定是要佛親說，一樣也可以是佛法。

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[1]此可見K. N. Jayatilleke之名作Early Buddhist Theory of Knowledge, 以及達賴喇嘛為 Chris Impey, Humble before the Void一書所寫之序。