「我」的四種層次

「我」的四種層次

「我」（I）在語言使用上是一個代名詞，指涉自己這個主體，在更深的（本體）層次上，究竟什麼是「我」（self），古今中外有諸多哲學討論；如禪宗所問：「未生我時誰是我，生我之後我是誰」，一直要到「明心見性」，還我本來面目，才能找到問題的答案。

在此不是要探討「我」這個複雜的哲學問題，只是要指出佛教思想或把「我」分成四種層次，分別是「小我」、「大我」、「無我」及「無我無非我」。

首先，「小我」指的是一般世間人的心理狀態或行動傾向，以自己為中心考量一切的利害得失，如我的事業、我的財產、我的家庭、我的朋友、我的名位等，以自己為中心只考慮到自己的獲益增利。

其次，「大我」如儒家所說「推己及人」，或者《禮運‧大同篇》所說的「不獨親其親，不獨子其子」；從小愛走出而進入大愛，使得損益的權衡不只限於自己，而是時時想到他人，盼能關照到他人、利益到他人。（甚而，把自我之小宇宙融入到世界的大宇宙中，使得兩者相即不離，進入「梵我合一」、「天人合一」的「大我」境界。）

第三，「無我」是佛法的核心概念之一，佛法以「諸法無我」為法印，以印定一切佛法、非佛法，判別是否合於佛陀教說。而標示「無我」最終是為了「解脫」，不只捨離自我中心的執著，也捨離世間一切執著而求得解脫；如《雜阿含經》云：「無常想者，能建立無我想，聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」了知一切幻化無常，去除以我為中心的貪執，既超越「我」、也超越「大我」，而進入涅槃之境。

第四，「無我無非我」乃大乘佛法特有要義。此語出自《中論‧觀法品》：「諸佛或說我，或說於無我，諸法實相中，無我無非我。」表示世間名言層次，諸佛既說我、也說無我，以方便度眾，但進入諸法實相的勝義層次，放下一切概念分別，既不說我、也不說無我，一切教示說法都捨離超越。或可說，聲聞的「無我」重於「人空」而未必及於「法空」，菩薩不只說「人空」而也談「法空」，而「無我無非我」可說是「法空」之展示。或者說，佛法「無我」的精義，乃是「無我無非我」，此「無我無非我」乃「無我」的深度開展；猶如《大智度論‧序品》云：「無生無滅及生滅，其實是一，說有廣略。」所欲表明的一樣。（當然，其中哲學內涵及辯證深義，仍待進一步展開。）

以上概說「我」的四種層次，如果對應到佛教分判，「小我」是世間世俗人慣性的思維及行為模式，「戀世」為其特徵；「大我」是修福積德的人天善法，重於「淑世」、「入世」的生活；「無我」是聲聞乘的佛法，以「出世」之解脫為重；而「無我無非我」是大乘佛法的開顯，強調既出世又入世、入世無礙於出世的菩薩修行。