匱乏中的富足

一個已退休的社工系同事，他曾為天主教神父三十多年，他告訴我做一個神父要堅守「獨身」（celibacy）、「服從」（obedience）和「守貧」（poverty）三個誓言。

神父不能娶妻生子，因此要「獨身」；且既為神父而為上帝的僕人，「服從」亦為必須；至於「守貧」，即是嚮往著清心寡欲、淡泊明志的修道生活。而這樣的「守貧」，在現今物質生活富裕、一切資源垂手可得的時代裡，更令人印象深刻。

樞機主教單樞機去年（2012年）逝世，他生前留下遺願，希望後事一切從簡，只要一根蠟燭、一本聖經以及一副窮人用的棺材，讓他「貧窮到底」。而如此之守貧、克難，不獨天主教如此，如佛教證嚴法師所引領的靜思精舍僧團，常住師父們不接受外界供養，力行「一日不作，一日不食」，一切自食其力、自力更生，而把所有外界善款捐贈，都作為慈善、醫療等志業之用，就這樣四十多年如一日。

即便慈濟志業體系規模日益龐大、志工成員日漸成長，然精舍師父們現今月領台幣一千元（有的都還捐出去），而所居住的寮房亦多為四人或六人一間，修行生活之簡單、素樸和清苦，可想而知。但她們甘之如飴，一心只想跟隨證嚴法師行濟世利他的入世善行；所謂「嚴以律己，寬以待人」，我想這就是最好的例子。

前些年經濟不景氣，證嚴法師倡導「清貧致富」，主張食衣住行簡樸、不鋪張，生活一樣可以過得很好。而「貧」字不那麼討喜，後就改為「清平致富」、「清平致福」等，鼓吹平淡、平凡及平實的生活就是富有的生活。

是的，安平、平安就是福！有錢不一定快樂、也買不到快樂，錢太多還要勞費心思，得失常動於衷，因此有錢常帶來的反是煩惱；相對的，「野鶴無糧天地寬」，正因為一無所有、無所牽掛，倒可樂得自由自在。

佛光山星雲法師曾勉勵初出家的弟子們說：「修道人過得是空無的生活，空無的生活就是最美好的生活！」其中「空無」所蘊含的不外和天主教說的「守貧」一致，使能放下對外在物欲的執著，而回歸內心的寧靜、充實。同樣的，法鼓山聖嚴法師早年在日本留學，艱困的經濟條件下，常感阮囊羞澀，但以「道心之中有衣食，衣食之中無道心」自惕，在堅固道心中渡過重重難關，憂道而不憂貧。

《老子》說：「為道日損」，表示有志求道的人日復一日自我減損、縮小自己，如此「損之又損，以至於無為，無為而無不為」──即不斷地減損、縮小，一直到「無為」的境界，近於前所說的「空無」，如此反倒能「無不為」，達到隨心所欲的任運及自在；《金剛經》所說的「應無所住而生其心」，或也有此意。

貪欲一升起，心靈就貧窮、脆弱；或者人正因為心靈貧弱，必須藉由外在的虛名、錢財、權勢等，撐起一些自信和尊嚴。相反的，「無欲則剛」，當我們不馳騁、倚恃於外而內求於心，如此精神力量所透顯的高貴才是真正的高貴。

常言道：「知足常樂」，然「知足」是不夠的，人還要練習「守貧」；人若能「守貧」，心靈力量才會日趨強大，才得以言「安貧樂道」，進而感受物質匱乏中內心的富足！（林建德完稿於花蓮歇心居）