業力與無常力

一件厄運的發生，佛弟子不是以「無常」理解，就是以「業」解釋，例如某人被車撞擊身亡，或被雷電劈斃，依佛法而言為「無常」，但亦可以「業力」或「業報」說之；然其中何者為是？亦或兩者皆是？如果兩者皆是，則究竟孰先孰後？而又該如何統合之？

「業」與「無常」兩個概念明顯不同。業力一部份是自己造作的，無常不是自己能決定的；業力指一個人的福徳因緣（近於中國人說的「命運」），乃是一種預設、推想，而無常是世間經驗現象的描述；業是佛弟子用來解釋一切的發生，如同基督教徒以神的旨意、上帝的安排說明一切意外，然無常表示一切意外發生不能預測、不可算出。

事實上，「業」不是佛教所特有的，而是在古印度文化中早已存在的，只不過佛教沿用此概念，來解說人的行為造作將有善惡果報的形成，「業」（karma）的本意即是行為造作。因此，「業力」說不是佛陀所提出的，不能視為佛教核心的教理教義；相對的，「無常」說才是佛陀教法的特色，佛教之以「諸行無常」為「法印」之一，依此而印定一切真偽佛法，可知「無常」在佛教中的關鍵地位。

佛教之重「無常」，依此而形成佛教信仰的特色，如「苦」、「空」、「無我」等概念，皆環繞於此。而且，也以此提出對古印度婆羅門教的反思和評判，如反對「梵我」說、修正「業」的認知等。

修正「業」的認知，在於婆羅門教的業說有一定宿命論色彩，即有什麼樣的業就會出生在什麼樣的家庭，而在什麼樣的家庭中成長，就會有什麼樣的命運，這一切都是決定好的，而不容任何的質疑和挑戰。在這樣的業論傳統下，使得印度的種姓制度（caste）牢不可破，階級意識鮮明；而兩千五百多年前的佛陀即對此深不以為然，主張「眾生平等」，且人的尊貴與否在於道德行為，而不在於出身背景。

相對於婆羅門教業說之宿命論、命定論傾向，隱含恆常不易的內涵，佛教所主張的「業」卻仍在「無常」之中。意即，佛教思想中，「無常」的教導優先於「業」的觀念，佛教承襲印度業說，卻提出對業力不同的解讀，而扣緊在無常、無我、空等根本法義下的認識；或者說，佛教所說的「業」亦是在生滅變化的序列中，依不同條件組合而有諸多的可能性，「業」扣連著「因緣」來說，因此佛教常用「業緣」一詞。

「無常」的教導優先於「業」的觀念，如佛典中提到「禪定與解脫，福德智慧力；如斯諸力等，無常力最大」──即便禪定、解脫力深湛，福報功德力圓滿，乃至智慧力通達無礙等，一旦「無常力」來到，以上諸力均罔然失效。因此，「業」是屈就於「無常」之下，縱有再大的善業福德積累，仍可能在無常到來時，一切驟成灰燼。

然「無常」是否就意味著人一切的努力徒勞無功？一切終歸虛無？──正因為「無常」，人生才有無限的可能性。好比佛教之「空」，正因是「空」而「總破一切法」，同時又「以有空義故，一切法得成」，可知「空」和「無常」就像一把刀的兩面刃，有所破、亦有所立，而須在此幻化變動間正反辯證、立破善巧，以能善出善入其中。

總之，一個事件的發生，既可用「業」、亦可以「無常」作解，只不過「業性本空」，如龍樹《中論‧觀業品》云：「諸煩惱及業，作者及果報，皆如幻如夢，如燄亦如響。」「業」亦在無常幻化之流中或生或滅、或一或異，而不是外道之宿命立場；以此「無常」貫串「業」的理解，才顯示出佛說業力法則的洞見！（林建德完稿於花蓮歇心居）