「佛教自然化」之有所見

「佛教自然化」之有所見

　　自然主義者（naturalist）以諸法實相、法性（dharmatā）或所謂的真實、究竟（uttara）作為核心關注，如《妙法蓮華經》〈方便品〉云：「正直捨方便，但說無上道」[1]，擺脫信仰之枝節末梢而直探法要，可說契合原始佛法的教導；佛法即是循著「見真實而得解脫」的脈絡而開展，此如《般若心經》開宗明義言：「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」亦即要「度一切苦厄」，首先必須「照見五蘊皆空」，意即洞悉五蘊身心之實相；而要洞悉身心實相，就必須「行深般若波羅蜜多」，即透過甚深智慧的修持、如實知五蘊而到達解脫的彼岸。因此佛法的精神相應相合於科學「求真」的精神，可說兩者目標一致，方法不同，而也因為方法不同，[2]所以結果亦有別。關於「佛教自然化」之有所見，姑可藉以下八點說之：[3]

（一）、人本主義

所有的宗教創始人中，佛是唯一不以「神」自居，他自承只是一個單純的人，不是「神」的化身或使徒，也不是「彌賽亞」（Messiah／救世主），他只是發現及指引我們解脫的道路，而不是發明或創造了這條道路，任何人只要依靠自己走這條路即可獲得解脫。而此宣稱人是自己命運的主人，我們必須為自己行為負責，這在當時印度社會中乃是極為大膽的跨步。[4]如此，相較於神教信仰以至高無上的創造者作皈信對象，佛教的人文、人本色彩即益發鮮明。

（二）、獨立精神

依佛教而言，一切命運操之在己，而不由其它造物者或神靈主導、主宰；[5]佛經上說：「自洲自依，法洲法依，不異洲不異依。」[6]即表示在求道、學法的過程中，要依靠自己、依靠真理，而不要依靠自己和真理以外的任何事物，既不受任何神靈或外力的感召感應，也不是透過祈求、祭祀、膜拜、儀軌等，而得到所謂的救贖或解脫；唯追求智慧的覺悟，一旦將人的特質充份、完滿的實現，即是成佛。。

（三）、自由開明

佛成立僧團，並不是絕對權威、絕對領導，如佛說：「我不攝受眾」，又說：「我亦是僧數」，表示在出家僧眾的組織裡，佛並不以領導者自居，而卻主張：「以法攝僧」，即以制度來規範和統合僧團。[7]此除了平等外，也表達佛弟子間是自由的。在經典中，佛從未想到約束僧伽（和合僧團），他也不想要僧伽依賴他。佛說，在他的教誡中，沒有任秘密法門，沒有隱藏東西不可告人，一切的教法都是對外公開、向外開放的。[8]

（四）、理性探問

《葛拉瑪經》（Kalamas Sutta）表明每個人最終都必須為自己負責，而且必須使用理智做自己的決定。此經表示，佛陀鼓勵懷疑，提倡疑所當疑，對於任何一件可疑的事，都應生起追究探求的心，而不可被流言、傳說、及耳語所左右，亦不可依賴宗教典籍，不可單靠論理或推測，不可單看事物的表象，不可偏好由揣測而得的臆見，亦不可因某事物之似有可能而信以為實，不可因為權威而冒然接受。這樣的「疑」代表不迷信、不盲信，因為要追求進步，所以需祛除疑惑；而祛除疑惑，又必須要確實的明瞭。[9]

（五）、多元包容

佛不但允許自由思考，而且對不同的宗教寬容以待，如《尼柯耶》和《阿含經》記載優婆離決定改宗皈依佛陀，遠離他先前的老師，但佛要他不要急著決定，要他慎重考慮一番；但當優婆離再度表示虔敬皈依之意，佛要他繼續恭敬供養他以前的老師，一如往昔。[10]

相對的，對於古印度婆羅門教所做的絕對結論：「此是真理，餘者皆非」，佛陀持保留態度，認為在婆羅門教徒中，包括老師以及老師的老師們，乃至婆羅門經原作者，若沒有一個人親身確知確見真理，如此就像盲人指引著盲人。所以在未證得真理之前，任何有智慧的人都不應作「此是真理，餘者皆非」的結論，最多只能說是他所保有的信仰，而不需把他的信仰當做唯一真理。[11]

（六）、求真求實

佛教對於不同觀點，帶有傾聽和包容的態度，至於佛教到底是否是宗教，還是一套哲學，這都不該是重點，因為佛教仍舊是佛教，不管貼上什麼樣的標籤，佛陀的教法依然如此。所謂「玫瑰叫做雞蛋，其仍舊芬芳」，可知標籤是不相干的，重要的是實質內涵。[12]而如何從制式的認識及意識型態中，或所謂特定的標籤掙脫出來，擺脫明瞭真理的障礙，也成為佛教特點之一。

（七）、實證態度

對於尋求真理的人來說，真理的來源是無足輕重的，因為研究某種思想的源流及演變是學術界的事。事實上，如果單單為了明瞭真理，甚至不需要知道這教義是否為佛說，或是他人所說，重要的是了知與親見真理。《佛陀的啟示》即指出在巴利藏《中部》第140經中，有一則很重要的記載，可資佐證：

曾有一出家人與佛在同一屋簷下過夜，這年輕人的儀態舉止輕安莊嚴，佛　　就問他：「比丘啊！你是在誰的名下出家的？誰是你的導師？你服膺誰的教誡？」年輕人回答說：他的老師是一位釋迦族後裔，已得了阿羅漢果，是一位覺行圓滿的尊者。從此對話中，可知此年輕人並未真正見過佛陀，並不知道說法的是誰，所說的是誰的法，但卻瞭解佛所說義，而切身得到佛法的好處。[13]

　　可知，只要藥效好就可治病，未必需知道藥方是誰配的，藥是那裡來的；如此也顯示佛教之重實證、實用和實效，而符現今的科學精神。

（八）、主智傾向

所有的宗教幾乎都是建立在信仰的前提上，但在佛教裡，重點卻在「見」（seeing）──知與瞭解上，而即便是重「信」，如此之「信」（Pali. Saddha Skt.sraddha）也不是單純的信仰，而是由確知而生起堅定的心。換言之，佛教的「信」含有如實知見的意涵，即佛教的「信」是見解的問題，不是相信的問題。如《佛陀的啟示》表示經典上說：「比丘們啊！我所說離垢除染，是對有知見的人說的，不是對無知無見的人說的啊！」此外，佛教所指證入真理的人，用「得淨法眼」（Dhamma-cakkhu）一詞，也是意指如實認識、如實明瞭之意。[14]

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　　以上可知，佛教未必能說是一種科學，但不能否認的是佛教中含有深刻的科學精神，與西方自然主義者的態度一致。意即，佛教有諸多面向和科學相呼應，此包括人本、理性、實證、求真、自由等，因此佛學雖不即是科學，但佛學實有相合於科學精神之面向；而且佛學不即是科學，亦在於佛學還包括人文價值和道德理想的反思和導向。而倘若要求佛學思想體系都必須「除魅」，則不免顧此失彼，不能兼顧物質世界和價值世界的兩面。如此之「自然化」，可謂僅剩世俗諦的佛法，不談勝義諦更高層次的超越理想；或者相反的，僅剩勝義諦的佛法，所談都是純正真實、第一義的佛學內涵，忽略世俗諦面向教化眾生的方便權用。關於「佛教自然化」之有所不見，將進一步申論。

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[1] (CBETA, T09, no. 262, p. 10, a19)

[2] 例如第一人稱（first person）和第三人稱（third person）的不同進路，使在探究方法上各有強調。

[3] 以下之分析許多部份是參考Walpola Rahula, What the Buddha Thought, London: Gordon Fraser, 1967, pp. 1-15.

[4] Ibid., p. 195.

[5] 如Gombrich所說：「我們是自己行為的承繼者（heirs of our deeds），如果我們是他人行為的承繼者，則整個道德系統將崩解。」Richard Gombrich, What the Buddha Thought, p. 143.

[6]《雜阿含經》：「自洲自依，法洲法依，不異洲不異依」(CBETA, T02, no. 99, p. 8, a24-25)

[7] 見印順《佛在人間》：( Y 14p348)

[8] Walpola Rahula, What the Buddha Thought, p.2.

[9] Ibid., p. 2-3.

[10] 此可見《中阿含．優婆離經》(T01, no. 26, p. 628, a15-p. 632, c19) 此外，在西元前三世紀頃，印度的佛教大帝阿育王（Asoka），遵照佛陀寬容諒解的模範，持續恭敬供養他境內所有的宗教。在他雕刻於岩石上有則原文至今尚存，其中阿育王宣稱：「不可只尊敬自己的宗教，而菲薄他人的宗教；應如理尊重他教，如此不但可幫助自己宗教的成長，而且也對別的宗教盡了義務。反過來，則不但替自己的宗教掘了墳墓，也傷害了別的宗教。凡是尊重自教而非難他教的人，當然是為了忠於自教，以為『我將光大自宗』，但是，相反的，他更嚴重地傷害了他自己的宗教。因此，和諧是好的；大家都應該傾聽，心甘情願地聆聽其他宗教的教導。」Walpola Rahula, What the Buddha Thought, p.4-5.

[11]《佛陀的啟示》還指出，佛陀表示如人有信仰，而他說「這是我的信仰」』，這樣溫和含蓄的態度可說是護法了；而不可進一步地得出一個絕對的結論：「此是真理，餘者皆非」。佛陀說：「凡執著某一事物（或見解）而藐視其他事物（見解）為卑劣，智者叫這個是桎梏（fetter）。」Walpola Rahula, What the Buddha Thought, p.10.

[12] Ibid., p. 3.

[13] Ibid., p. 6-7.

[14] Ibid., p. 9.

                                                  （取自林建德論文初稿之部份 2014.7.9）