科學與宗教的對峙

科學與宗教的對峙

　　科學的發達，提供對這世界新的認識，此新認識所衝擊的莫過是傳統宗教。如一、兩百年前腦科學尚未發達，人對心理疾病以及認知或精神狀態等相關問題，皆乞靈於宗教或傳統文化的理解，而這都涉及神鬼的想像。例如，癲癇（epilepsy）患者，發作時或而面目表情扭曲變形，或而四肢倏地抽搐，模樣顯得嚇人，此就數百年前的解釋，大致不出魔鬼附身或中邪，聯想到鬼靈的解讀，此時解決之道在於「驅邪」或「驅魔」，或水灌、或火燒，令所謂「中邪者」身心倍受煎熬。

　　然而現今的神經科學告訴我們，這不過是大腦的問題，因腦病變造成腦細胞突然異常放電，而引發的腦功能失調，屬於一種神經系統疾病。如此，宗教過去的解釋被揚棄，否認鬼魅的介入，取而代之的是腦科學的正解；其它如精神分裂症（schizophrenia）等亦也如此，都與神鬼無關；而倘若堅持宗教的觀點，將被視為是可笑的。

　　可知，科學的觀點戳破宗教式的鬼神想像，認為此多半是「人窮呼天」的心理投射，例如風雨雷電的發生，並無所謂風神、雨神、雷公等，月亮上也沒有嫦娥和玉兔等。如此，該如何看待宗教裡的固有的認識和諸多記述，成為可論辯的點。而近來「自然化」的聲浪亦也在此，如關於佛教主張的六道輪迴，[1]以及諸多的菩薩、龍天護法等，會不會如嫦娥般的神話想像，甚可說成是種迷信？科學與宗教間是否有調和的可能？[2]

　　然而，宗教的堅信者，甚仍認為科學的解釋，未必取代過去宗教的理解。例如癲癇之發生，正因鬼魅降身，使得大腦不正常放電所致使，因此科學解釋僅是解釋整體現象的一面，而不見得是全貌，在現象的背後，其實還有更根本的原因存在。

　　對此，科學家會回應說，科學的解釋是正確的，在於醫學科學已有效控制癲癇這種疾病，不管是透過藥物治療或者外科手術，都使病人發作的情形減少改善，乃至痊癒，此已然證明科學觀點是對的。但是，對於鬼靈堅信者而言，藥物或手術破壞了鬼魅附身的條件，當所依附的載體產生結構上或生化上的改變，造成其附身的困難，所以才減少發生或不再發作，因此仍舊是有宗教理解的空間。

　　如此科學與宗教間的對立衝突，涉及理解模型的差異，例如癲癇或精神分裂症等，是否「就只是」大腦的問題，還是「不只是」大腦的問題，前者是科學觀點，後者是宗教立場；科學與宗教兩者，可說提供同一現象的不同解釋。[3]

　　雖然宗教往往預設前提，而有其解釋的獨斷性；相似的，科學多少亦也如此，而倘若把這些前提預設移除，先承認自身立場可能是錯的，再來進行溝通和對話，將會是有效的溝通和對話。[4]

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[1] 如Dale Wright曾於2005年發表論文，主張「自然化的業力概念」（naturalized concept of karma），認為佛教業力說不必然蘊含輪迴概念。見“Critical Questions toward a Naturalized Concept of Karma in Buddhism＂。

[2] 如2005年一部電影《驅魔》（The Exorcism of Emily Rose）依據德國一九七零年代中期的一宗擬似附魔的真人事件改編，描述天主教堂收容了一名19歲的著魔少女，並為她進行驅魔儀式，且反對他就醫服藥；但精神科醫生卻堅持這是腦病變的問題，而不是鬼魔的問題。最後少女的生命犧牲，當初驅魔的神父陷入謀殺的訴訟官司。如此，也顯示宗教和科學兩種理解範式的對立衝突。

[3] 不只科學和宗教是面對疾病時不同的解釋系統，包括中國傳統醫學（即中醫）亦也提供和西醫／實證醫學迥異的觀點，兩者的生命觀和探究方法亦截然有別。

[4] 一如達賴喇嘛的開明態度而說：「我之所以有信心在科學界探索，乃因為我有個基本信念：科學和佛學的基本目標是一致的，均是以嚴謹的驗證來追求實相的本質。如果科學分析很明確的指出某些佛學觀點是錯誤的，我們就應該接受科學發現的事實，放棄這些觀點。」Dalai Lama, The Universe in a Single Atom: The Convergence of Science And Spirituality, p. 2-3. 此外，達賴喇嘛還提到，如果科學所證明的事實與佛教的理解相衝突，佛教必須隨著作改變。我們應該永遠接受與事實相符的論點。而且，我們須藉由現代的物理學、天文學、生物學、心理學等科學新知，來時時更新（updating）佛教學習的課程。以上可見Anne Harrington and Arthur Zajonc, The Dalai Lama at MIT, Harvard University Press, 2006, pp14~15.

（取自林建德論文初稿之部份 2014.7.9）