宗教之間以「愛」相會
基督宗教談愛，佛教說慈悲，愛與慈悲在實踐上並無二致，只不過形而上的預設不同。就基督宗教來說，愛是建立在神的信仰基礎上，正因為神的信仰所以有愛的實踐。如《聖經》說：「你們要彼此相愛，就像我愛你們一樣。」（約翰福音15:12）；「沒有愛的就不能認識上帝，因為上帝是愛。」（約翰一書4:7-21）
愛與慈悲一致，這是廣義的說，僅限於實踐層次上。相對於神的信仰而有愛的實踐，佛教說「無緣大慈，同體大悲」，當中「無緣」是無條件之意，無所緣即是無所住、無所求，全然的付出和給予不求回報，依著「自通之法」將心比心、感同身受，如是而苦人所苦、拔苦與樂。
菩薩不安不忍眾生苦痛，於是「願代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。」（《八大人覺經》），以及「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」（《華嚴經》）。──初步可知，神教信仰的愛是因於對上帝的虔敬，佛教信仰的慈悲是緣於眾生的苦痛；一是以「以神為名」的愛（大我），一是「無緣同體」的慈悲（無我）。
對神教而言，愛的實踐是善的行動，當中上帝扮演著關鍵角色，所以有「善沒有神一切歸零」（Good without God is ０.）一說；正因神的信仰一切才有公義可言、一切才顯出意義 （「因信稱義」）。而愛的實踐與善的行動立基於神的信仰，亦顯發出救贖（salvation）特色，所重的是「因信得救」；相對於此佛法依覺悟（enlightenment）而解脫（liberation），所說的是「依智得度」。
雖然是為神而作、為主服務（Serving in God's Name.），但一樣感人、一樣令人動容，如說：「你們做在我最小弟兄的身上，就是做在我身上！」（Whatever you did for one of the least of these brothers of mine, you did for me. (Matthew 25: 40)）
是以宗教間雖有差異，但不應因差異而對立衝突。宗教之間的和諧，不是建立在所有的教義上都是一樣的，而是在相當不同的形上學說中，以苦難為共同關注，各自建構起美善的倫理體系與實踐哲學，共同為這世界的安和樂利盡心盡力。
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