開悟是什麼

開悟是什麼

禪門以「開悟」為第一，然開悟到底是什麼境界？眾生悟前、悟後究竟有何不同？開悟是否有客觀性可言？ 

《六祖壇經》說：「不悟即佛是眾生，一念悟時，眾生是佛」、「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提」、「佛性本無差別，只緣迷悟不同」等，開悟的強調屢屢可見。 

「開悟」是禪宗修行重點，其不只有頓、漸之分，還有大、中、小等不同悟境，如禪宗所說的「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」即是。如果就一般語彙來說，開悟可以是指一個人生命觀、價值意向和人生態度的改變轉化，然佛法的開悟若求其客觀性而言，理應以阿含教典所說的「斷三結」、「得法眼淨」等為準據。 

佛法所說的見道、見四諦得初果「須陀洹」，相當的表述包括「斷三結」，其中「三結」（trīni sajyojanāni）首指薩迦耶見（satkāyadrsti），意即身見或我見，再者就是疑、戒禁取二見。如此之開悟能見法、知法、得法，經中稱之為「法眼淨」（dharmacaksu-viśuddha），如《阿含經》說「遠塵離垢，得法眼淨」，得以觀見真理了無疑惑、了無障礙。 

然禪宗開悟所指的「明心見性」，乃至「虛空粉碎，大地落沉」、「身心脫落」、「打破黑漆桶」等，是否對等於「斷三結」、「得法眼淨」、「證初果」等？──如果就禪宗「悟後起修」的說法，當和阿含所述有所差別，卻讓人容易把兩者畫上等號。 

佛法的悟境和智證，主要涉及經驗的切身感受，固然是「從禪出教」，但如何判斷體驗內容的正確性？如何判別「定境」、「悟境」與「解脫境」等不同？如印順法師曾說：「有的修得初禪，自以為證初果﹔修得四禪，自以為得四果。自以為有修有證，究竟成辦的增上慢人，佛世也不少。」（《寶積經講記》頁240）現今不少附佛外道的證悟宣示，或可以驗證此一現象。 

因此強調經驗性開悟的優位性，仍必須審慎留意。如果著重自心體驗，而少了堅實的知見基礎，或者可靠的善知識帶領，很容易在身心特別的覺受下自以為是開悟。 

相對於「唯證乃知」，「唯知乃證」應是更重要的。所謂「唯知乃證」，意思是「唯有正知見的建立才能談得上開悟或證悟」，或者「唯證乃知」必須建立在「唯知乃證」的前提上，缺乏正確聞思知見的基礎少有真正的開悟。 

這也相符於《阿含經》「四預流支」中「親近善士、聽聞正法、如理思惟，法次法向」的修學次第，以及八正道「正見為首」的教示；在穩固的聞思前提下，深入佛法的體驗修證，開悟解脫才成為可能，同時也避免誤入歧途的風險。