佛說就「對」 vs. 「對」佛才說

佛說就「對」 vs. 「對」佛才說

佛教所說的道理，是佛教內部的真理？還是佛教說出了真理？換個方式問：所謂的真理，是因其為佛陀所說，還是其本身是真理，佛才說之？ 

這背後涉及到兩種理解佛法的方式，第一是信仰傾向，因為佛說所以一定是對的，另一則是認為因其本身是對的，所以佛才說之；後者的觀點顯然較為理性，著重正確真實來理解佛法，前者相對而言信仰意味濃厚。 

在宗教信仰中，此兩種理解方式並存，一重視虔誠信仰上的真，另一強調客觀實然上的真，大致對應於「信行人」與「法行人」兩種入道方式。 

就信仰立場易於自圓其說，如以下問答：

「佛法所說都是對的。」

「為什麼？」

「因為佛法是佛所說。」

「為什麼佛所說的都是對的？」

「因為佛法說佛所說都是對的。」

 ——以上顯然是自圓其說，在哲學上又稱乞求論點（begging the question），又有稱作「循環論證」，事實上未必得以說服他人。 

在初期佛教裡更重視的是實然真理，意即佛法不是佛陀所創造發明，而是佛陀所驗證發現的，此一道理無關乎佛陀的存在與否，如經云：「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界」、「緣起法者，非我所作，亦非餘人作。然彼如來出世及未出世，法界常住，彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示」。 

佛法的真理是「自然」的真理、放諸四海皆行，而不片面強調「唯信得救」，以及天啟式密契經驗，是以佛陀之「覺悟者」形象應該被重視，才能體認佛法有別於神教信仰的不共之處。

相關文章  信仰者的勝利   佛陀成佛之後才有佛法嗎？