爭而無爭、無爭止爭

 無爭止爭、爭而無爭

佛教徒不應示弱，但更不應愚痴與俗人一般見識。面對人和人之間的紛擾，如果一方有錯，我們有兩種方式因應：一是用他的方式對待他，二是不管他、不理他乃至於原諒他。 

用他的方式對待他，主要是為了讓他能夠「將心比心」，知道自己所做，正視自己所不喜歡的，亦不該強加他人身上；相對的，不與其一般見識，是覺得這個沒什麼好爭的，退一步海闊天空。 

然而第二種方式不與之計較、不與其爭，往往被認為是一種軟弱的表現。當別人打你左臉，那就打他右臉，這「公平性」原是天經地義，但是當別人打你左臉，又把右臉給他打，那這不只軟弱，也可能是愚痴。 

佛法作為出世間的宗教，對於世間一切本是了然於胸、了無心意，認為這世界的一切不需著意太深；然而我不想傷人、害人，他人卻可能一直想傷我、害我，此時當何以自處？ 

佛法自是反對爭鬥，但也不是完全的反對，不是「不爭」，而也要了知為何爭以及如何爭等問題。 

如果片面強調「不爭」，恐失於「中道」原則。若因佛教徒之「五戒」規範，因不殺、不盜、不淫、不妄，而恣意地被欺負，例如佛典中指出，因於「彼諸釋子，皆持五戒為優婆塞，死死終不斷眾生命」，進而勸進琉璃王大肆舉兵（「王但前進，勿以為怖」），就是看準「持戒」善男信女之「罵不還口、打不還手」，因此而助紂為虐。 

可知，對於外人所發動的鬥爭乃至於戰爭，佛法不支持「投降主義式」的軟弱，而是主張積極有所作為；這樣的積極作為，實也是避免更多無辜生命受到無情傷害。 

相對的，一昧或片面的「無爭」、「反戰」，只是某種形式的「畏戰」，這樣的「怯弱」並不足以解決問題，反而可能引發更多、更大的惡行甚至悲劇，眾多性命平白被犧牲，如此更違反「慈悲」原則。 

從佛法觀點看戰爭，其未必是「根本惡」，反而是「必要之惡」；菩薩處世應化下，無奈又不得不選擇的方便手段，以期達到「以惡止惡」、「以戰止戰」的可能。 

只是在這過程中必須非常小心，「以惡止惡」亦可能是業力的相互牽引，在輪迴中「共業」彼此羈絆，也因此在《中阿含經》說：「若以諍止諍，畢竟不得止；唯忍能止諍，是法真尊上。」若要終結業力牽繫，必有一方適時適度讓步，拒絕與之「共業」，也拒絕一般見識的「共痴」。 

可知菩薩必須在「無爭止爭」、「爭而無爭」中靈活辨證，在進退、取捨之間如實觀照、如理思維，如此才能於兩難情境中做出最佳的判斷和最好的決定。