從「二諦」淺談「安樂死」

2017. 8. 8  Tues.

從「二諦」淺談「安樂死」

「安樂死」是生命倫理學重要議題，佛教倫理學亦有佛法觀點的討論（包括「自殺」等相關倫理學問題），這裡只是從我對佛學的初步認識，淺談一些想法。

人生是苦、生命是艱難的，苦難到達某一種程度會讓人失去活下去的勇氣，好好的離開人世間成為一種渴望。而「求生不得」，相對於不安痛苦的死，每個人都想安祥喜樂的死，「安樂死」成了久病、重病到徹底絕望不得已的選擇。

例如漸凍人晚期只剩眼球可動，雖然意識清楚、頭腦靈光，但卻一動也不能動，十足的「活受罪」。就有病友表示，如果這世上有十八層地獄的話，他們就處於第十九層地獄；面對這樣的生命難道要「強迫」他們繼續活下去？難道他們沒有選擇安祥離開的權利？

如果用佛法「業報觀」來解釋，如是因、如是果，過去生所造作的如今業力現前──但這說法對重病者而言太過殘忍（雖然實情可說如此）。而在面對業報磨難，佛法是要我們「當下承擔」，否則一味地畏苦逃債，哪怕某一生不會「舊疾復發」、「舊帳重算」？

就佛法觀點苦痛是具有意義的，每一次受苦都是心性淬煉以及業力淨化；雖然「苦不堪言」，但人的精神境界將隨著苦難經歷而昇華、超越，「增益其所不能」。因此在這個意義上，佛教當是反對因痛苦而自我了斷，況且痛苦程度每人不一，有些人處境更為艱難但依舊從容以對，「身苦心不苦」。

此外，每條生命都是寶貴的，即便一漸凍人全身上下只剩眼珠子可動，他的生命亦復無價。他們的示現是人生真實面的寫照，其中意義在於苦的認識、無常的覺知及愛和慈悲的激發、深化等。

然而，佛教不忍眾生苦、但願眾生得離苦，又何以能冷酷無情漠視他們的苦難呢？每活一天就是一種折磨，究竟還要煎熬多久、受苦多久？倘若重度漸凍人清楚表達意願，自發性簽署安樂死同意書而沒有任何壓力，難道他們的心聲不該受到重視？賦予他們生命最後尊嚴？

在理論、觀念的層次上，佛教應不會支持安樂死，但就現實或情感面考量，又無法不考慮他們最悲切的呼喊求救。對此「兩難」情境，我想佛教「二諦」的思維理路或可以提供參考線索，亦即在最高的理境上反對安樂死，但在實際境遇中「情有可原」，在一定嚴密鑑別機制下，有條件「容受」安樂死之可能。                                                                                              

此「二諦」模型不只用在安樂死，面對任何道德兩難情境亦復如此，包括佛教戒律的開遮持犯亦然；即有一個超越的原理原則暨總體觀念在，但落實於現實人生具體作為上，卻又「接地氣」的通達人情，而存在彈性、通融的可能。如此「情理並重」之「二諦圓融」，或也顯示出佛法動態的中道智慧。