「佛陀為本」vs.「聲聞為本」
印順導師分判印度佛教第一期為「聲聞為本之解脫同歸」，其中「為本」乃為重、為主之意，因此「聲聞為本」實為是「聲聞為重」、「聲聞為主」之解脫同歸；而第三期之「菩薩為本之大小兼暢」以及第五期之「如來為本之佛梵一如」其中之「為本」意思也在於此。[1]
「聲聞為主/重之解脫同歸」之詮釋解讀更符合印順本意，如他說明「聲聞為本之解脫同歸」為：「釋尊之教化，雖以適應時代思潮，特重於出家（己利、解脫為重）之聲聞；然釋尊自身，則表現悲智之大乘，中和雄健，與弟子同得真解脫，而佛獨稱「十力大師」也。佛於反吠陀之學流中，可謂月朗秋空，繁星失照矣！此第一期之佛教，可曰「聲聞為本之解脫同歸」。」[2]也在回應太虛大師時表示：「初期以聲聞行果為所崇，故名之為「聲聞為本之解脫同歸」。」[3]此等皆意味著「聲聞為本」是為重、為主的意義。
相對的，太虛以「佛陀為本之聲聞解脫」回應之，[4]其中「佛陀為本」之「為本」不是為重、為主而卻是本根、根本之意，如太虛說：「第一期之佛教，應曰「佛陀為本之聲聞解脫，庶於後行之大乘有其本根。」[5]可知以「佛陀為本」是以佛陀為根本、基本或基準的意涵，而佛法以「佛陀為本」自是再正確也不過了。然而印順「聲聞為本（重/主）之解脫同歸」並不違背「佛陀為本」之以佛陀為信仰中心的意涵，而卻是相容一致的，只是字詞用法有所不同。
近現代兩位佛教高僧對於印度佛教第一時序判定看似大相逕庭，而有「佛陀為本」或「聲聞為本」的爭辯，及至於對整體佛史發展有種種異見，如太虛所言：「故原議佛陀為本而原著則聲聞為本，以致從此而其下重重演變均不能相符合矣。」[6]然其一不過是語言字詞使用的誤解而已。
二十世紀哲學之「語言學轉向」（linguistic turn），哲學探究重於語言概念的釐定分析，甚而可說哲學所為不外是語言釐清的工作，此一說法吾人雖未必全然認同，但語詞異解所引起的思想論爭卻是顯而易見的（而不能不慎乎）！
[1] 「為本」其實是「為主」之意，如印順說在＜契理契機的人間佛教＞說：「千七百年（大概的說千五百年）的印度佛教，我在『印度之佛教』中，分為五個時期：一、聲聞為本之解脫同歸；二、菩薩傾向之聲聞分流；三、菩薩為本之大小兼暢；四、如來為本之菩薩分流；五、如來為本之佛梵一如。這五期中，一、三、五，表示了聲聞、菩薩、如來為主的，也就是修聲聞行，修菩薩行，修如來行，有顯著不同特色的三大類型；第二與第四期，表示了由前期而演化到後期的發展過程。」《華雨集第四冊》（Y 28p6）
[2] 《印度之佛教》（Y 33p4~5）
[3] ＜敬答「議印度佛教史」＞《無諍之辯》（Y 20p117）
[4] 事實上，「佛陀為本之聲聞解脫」或也有疑義，語句本身即可能存在矛盾，畢竟既以「佛陀為本」宜應是行菩薩道成佛而不只是追求聲聞解脫。
[5]《太虛大師全書第十六編書評》太虛大師全書 25p49
[6]《太虛大師全書 第十六編書評》(太虛大師全書 25p53~54）
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