佛法的理性與神聖性
宗教重於「天啟」真理，而既是超越界所給的啟示，就不容任何的懷疑挑戰。如此宗教「聖言量」之權威性，往往獨斷而霸氣，也因獨霸而給人安全感和信心，但同時也讓人感到壓迫和束縛。
相對於「聖言量」易流於獨斷威權，「現量」則易失之主觀神秘，也因此「現量」之宗教經驗亦為神秘或密契經驗。
相對於「聖言量」和「現量」，「比量」的理性思維亦顯得至關緊要；宗教信仰少了理性的規範制衡，免不了落於獨斷和神秘。而佛教不只是宗教，其一就在於理性的強調，尤其初期佛法中即流露出相當的理性精神。
佛教以「經律論」為三藏，論藏作為聖典一部份，可知佛法既有論議/義、論理的傳統，不是「一言堂」卻是開放思辨經典所說之要義，以對佛教真理有更深入、確切的掌握。
印順導師談及他「根本信念與看法」，其中第二點表示：「佛法源於佛陀的正覺……但適合於人類的所知所能，能依此而導入於正覺……佛法極其高深，而必基於平常。本於人人能知能行的常道（理解與實行），依此向上而通於聖境。」[1]其中「人類的所知所能」、「必基於平常」、「人人能知能行」等，皆是著眼於人類認知判斷暨理性功能的重要。
佛法所謂的神聖性來自於德行的高尚與尊貴，佛陀的偉大乃在於智慧的通達和悲願的深廣，而不寄託於神秘虛玄的臆測想像，此乃佛法有別於其它宗教的最大特點之一。
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