「方便妄語」
「方便妄語」，是不得已、甚至是不可避免的講假話，講不真實的話，雖未必一定是謊話，而是有其難處，或可說是菩薩的苦衷，透過方便妄語成為一種利他助人的善行，或可視為某種「隨他意語」的形式。
如我們常說的「善意謊言」，欺騙是為了要幫助別人，例如為了要救人，讓一個人幸免於難，故採取善巧的回應方式，可知方便妄語的拿捏取捨在於動機的良善，此也合於佛法「意業為重」的基本立場。[1]
事實上不只是方便的妄語，菩薩為了救度眾生，有時必須以退為進、不拘小節，任何行為的抉擇都是為了惡的避免、善的擴大，凡能夠達到此等目的，所有的行為的抉擇都是可以允許的，甚至是被鼓勵的。
可知佛教的倫理學帶有實用性目的，重視生活世界的務實因應；「方便妄語」既是言說，也關乎善惡道德，亦涉及到實踐性的心性修養。
如果「方便妄語」是可以接受的，五戒當中方便的殺生、方便的偷盜等，似乎都是可允許的。菩薩的修行，沒有一個成規成矩的制式規約，純然的「義之與比」，而這意味著以「結果主義」解讀大乘倫理學是可理解的詮釋進路。
佛教五戒當中有不妄語，大乘佛法又通融方便妄語，不妄語與方便妄語之間，如何有一致性的理解？什麼是方便妄語？成了值得探討的問題。
菩薩渡化眾生、滿眾生所願，不免要「隨他意語」，順著眾生說他想聽的話，進而贏得認同、度化之。這種「方便妄語」在倫理學實踐上該如何評價？是否屬於善業？是否可以當作是某種形式的「正語」？還是菩薩修行當中「愛語」的某種形式？
從「方便妄語」來審視大乘倫理學的思想特點，當中涉及到義務論與目的論等倫理思維方式，也涉及到語用學、宗教實踐哲學等向度，此等就留待往後進一步論究。
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