生生基督世世佛

2017.6.13  Tues.

生生基督世世佛

　　一行禪師（Thich Nhat Hanh）長期流亡海外，在西方世間弘法，期間也從事耶佛宗教對話，推動宗教和平工作。在他的著作中，如《回家：基督和佛陀是兄弟》（Going Home: Jesus and Buddha as Brothers）及《生生基督世世佛》（Living Buddha, Living Christ）等書，多次表示佛教與基督教間是兄弟，在靈性的找尋過程中，生起利己利他的良善之心，彼此間並沒有太多的不同。換言之，各宗教間的目標是一致的，而只有方法的不同。一行禪師曾表示：「我在法國的道場裏，聖壇上供著佛陀和耶穌的聖像。每一回點香，我便探觸這兩位靈性的導師。」^[1]可知一行禪師對宗教採取融合（syncretism）的態度。如他書中所說：如果宗教徒認為他的宗教才是人類唯一的道路，則數百萬的人將因此立場而被殺害。^[2]

　　在〈生生基督世世佛〉一書中，一行禪師對耶佛二個宗教進行比較詮釋及相互的對照，如念力與聖靈、正觀食物與領受聖餐、僧團與修道院、禪修與禱告、涅槃與天國、轉世與復活、共生(interbeing)與三位一體等，從中顯示耶佛二大宗教的共通性，解消兩者間的對立與互斥。而對於宗教間的差異，一行禪師認為只在於強調點的不同（the difference is in emphasis），他表示透過對話，佛教徒和基督徒都可知道彼此間的差異，而這樣的差異，猶如芒果和橘子的差異，兩者顏色、味道雖不同，但橘子和芒果都是水果，都是經由陽光、水土壤孕育而出，不同只是所含葡萄糖和果酸的比例多寡不一。同樣的，佛教和基督教都是宗教，祂們都具有寧靜、喜樂、祥和、智慧和愛等特質，只是強調的重點不同。因此我們不能只肯定己宗而否定他教。^[3]

　　一行禪師甚至表示，藉著其它宗教能更幫助了解自己的宗教傳統，發現其中的價值所在。而且佛教乃是非佛教的元素合成的，並沒有獨立的自性，在你成為真正喜樂的基督教徒之時，也就是一名佛教徒；反之亦然（when you are a truly happy Christian, you are also a Buddhist. And vice versa）。^[4]此外，對於什麼是佛教，不同傳統的佛教差異頗大，但皆各自宣稱為佛教；甚至在他的道場梅村（Plum Village），基督教的修鍊還比其它佛教更接近其所理解的佛教；因此，佛教不只是佛教，基督教也不是基督教。佛教和基督教都有諸多理解的可能，因此對立不需存在。^[5]但這不意味著佛教是基督教的一種，而基督教是佛教的一種，畢竟芒果和橘子還是不同的，差異仍需要被保留，只不過皆視它們是水果的種類，而這樣的水果有許多相同的要素，其間的差異只是程度之別而已。^[6]

　　曾有人問一行禪師，如果今天佛陀和基督相遇，他們會向對方說些什麼呢？一行禪師表示，佛陀和基督不只今天曾相遇，乃至昨天、前天，以及明天；因為兩位聖者一直都在他心中，平靜而融洽的相處著。而基督徒就像耶穌的孩子，乃是耶穌基督的延續，屬於衪的下一代；佛教徒就像佛陀的孩子，乃是佛陀所延續的下一代。所以當佛教徒和基督徒相遇時，彷彿佛陀看到耶穌一般，如此的情景在每天、每個地方都發生著。而佛陀和耶穌兩個兄弟相遇之時，一定是互相幫助、相互扶持。^[7]甚至，一行禪師也鼓勵異教徒的婚姻，此猶如佛陀和基督的聯婚，兩人互相學習彼此的靈性傳統，更去欣賞和體會不同傳統的美和價值。猶如喜歡法國菜的同時，仍是可以喜歡中國菜；愛吃蘋果的同時，也可以愛吃芒果。^[8]

　　總之，一行禪師表示，基督宗教和佛教並不是各行其道的；相反的，兩者的信仰實踐與終極關懷是一致的。我們可藉著逐步了解自己的宗教傳統，而漸漸對其它宗教產生尊敬、重視與諒解。基督教和佛教間並沒有那麼大的差異，這兩個傳統之間大多數的界限都是人造的（artificial），真理當是沒有界限的（Truth has no boundaries）。^[9]對一行禪師而言，耶佛二教雖是不同的傳統，不同的教理教義，但都有著愛、善解、包容等特質；只要兩方開放心靈，靜心傾聽、深觀，便能從外在形式的差異中，觸碰到內在共通的本源，而這本源存在於每一個人心中，從每個佛弟子和基督徒身上表現出來，因此才稱為「活的佛陀與活的基督」（Living Buddha, Living Christ）。

摘選自拙作〈「同歸」或「分殊」──論當今佛教對宗教異同之兩種論調及中觀學之可能觀點〉，《鵝湖學誌》第五十期。2013. 06

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[1] Thich Nhat Hanh, Living Buddha, Living Christ, Parallax Press, 1995, p. 6. See also Going Home: Jesus and Buddha as Brothers, Berkley Pub Group, p. 195.

[2] Thich Nhat Hanh, Living Buddha, Living Christ, Parallax Press, 1995, pp. 92-93. 對於宗教所存在的排他性，一行禪師明確表達他的不以為然。如若望保羅二世在《跨越希望的門檻》（Crossing the Threshold of Hope）表示：「耶穌是上帝唯一之子，耶穌基督是絕對原初、絕對獨特的。如果衪只是像蘇格拉底一樣是個智者，或者像穆罕默德一樣是個「先知」，或者像佛陀一樣的「覺悟」，則無疑地衪將不再是祂。耶穌是上帝與人之間的中介者。」以上若望保羅二世的觀點，一行禪師提出他的看法，認為不只耶穌是獨一無二的，每個人都是獨特的，如此視基督教為唯一的救贖之路，而其它宗教沒有用處，將排除對話的可能，以及促使宗教間的偏執和歧視。Thich Nhat Hanh, Living Buddha, Living Christ, Parallax Press, 1995, pp. 192-193.

[3] Ibid., pp. 194-195.

[4] Ibid., p. 197.

[5] Thich Nhat Hanh, Going Home: Jesus and Buddha as Brothers, Berkley Pub Group, pp. 15-16.

[6] Ibid, pp. 16-17. 不過，以芒果和橘子來比喻佛教和基督教之別，雖簡化了問題，但是否是最適切的比喻，或容有議論空間。宗教之別，如佛教和基督教的差異，不會比今日台灣政黨間（如國民黨和民進黨）的不同更小。

[7] Ibid, pp. 195-201.

[8] Ibid, p. 202.

[9] Thich Nhat Hanh, Living Buddha, Living Christ, Parallax Press, 1995, p. 154.

信疑不二

2017.6.12  Mon.

信疑不二

「信中帶疑」、「疑中帶信」，應是佛弟子面對各種教說的合宜態度。猶如一個人在森林迷路了，突然遇到陌生人，告知走出迷陣的方向，此迷途之士不免抱著「既疑又信」、「既信又疑」的心態。「信」是因為這是一可能的出路，「疑」是因為素昧平生，不知他是否可靠，到底講得對不對？

佛法是「古仙人道」，古來即有多人從此路走去，找到出口。依阿含經教只有一條，但在大乘佛法卻錯綜複雜，莫衷一是。雖然千經萬論導向解脫，條條小徑皆可能通往出口，但到底是直截通達的真實門、究竟道，還是多重迴繞的善巧門、方便道，如此便要善於抉擇。

如達賴喇嘛所說的「健康的懷疑主義」（healthy skepticism），佛弟子思擇、析辨法義的抉擇過程，乃是一種正面、正向的懷疑，以避免盲從盲信，因此不是負面、否定的懷疑。

我們都是在森林中走丟的迷茫眾生，或者是走失在茫茫的大海中有情。「苦海無邊，回頭是岸」，佛弟子誠然想要回頭，也殷切期盼返抵岸邊，只不過究竟誰能指引正確方向呢？正信者不免要步步為營，小心謹慎才是，以免歧途更深，愈走愈遠，甚至萬劫不復。

佛法講「信智合一」，多數佛弟子僅重於「信」，卻常常忽略「智」，而「智」的表現之一在於「疑」，但卻少有人真正起「疑」。禪宗說「大疑大悟、小疑小悟、不疑不悟」，可知「疑」在智悟中的重要性。「疑」、「悟」和「智」皆是佛法重要特質，與神教信仰截然不同的分界點，背後象徵一種理性精神，值我們深思、珍惜之。

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我讀《浩蕩赴前程》

2017.6.11  Sun.

我讀《浩蕩赴前程》

上個月底參加第十五屆印順導師思想研討會有幸請閱到《浩蕩赴前程：昭慧法師訪談錄》一書，我每天抽空讀一點，終於在日前讀完。

我一頁一頁讀，或而精讀、細讀，或而略讀、翻讀。誠如書名「浩蕩」二字所示，昭慧法師前半生的經歷，實是「浩浩蕩蕩」，精彩絕倫。這十多年來國史館出版的佛教人物口述歷史，我拜讀不少，其中尤以這次厚厚兩大冊最具份量，而這也顯示昭慧法師豐富的人生閱歷。

昭慧法師集宗教師、學者、社會運動者於一身（如訪談人侯坤宏教授在序中提到），接觸面向之廣，涉足領域之多，非一般人所能及。

大多數人扮演好一個角色就相當不易，更何況「身兼三職」？如我作為一個學者，在自己的小天地裡（其實是舒適圈）已然諸事紛陳，少有多餘心力旁顧其它，但法師以驚人的意志力與耐心出入「三職」，不得不令人佩服。讓人慚愧的是，只專心做一個學者的我，展現出來的研究成果，卻未必及於她一人，達不到她三分之一的總工作量。

昭慧法師雖有三重身份，但在我看來應只有一種，即以「菩薩」之身統攝「悲智」之修行，而可謂「會三歸一」。亦即法師以一介「出家人」，體現慈悲與智慧的菩薩願行，其中「社會運動」是入世悲願情懷的實踐，「學術研究」則是佛法如海智慧的契入，而可謂是「悲智雙運」的菩薩典範。

兩大書冊涵蓋面向寬廣，上至總統、達官貴族，下至少弱、布衣百姓；既有深奧的佛理闡釋，亦有對小動物的溫情呵護。

台灣佛教近二、三十年來重大事件，法師幾是無役不與，從大安森林公園觀音像事件、佛誕放假運動、比丘尼正名運動、「八敬法」廢除、慈濟內湖風波等；其它社會關懷如護生、反賭、同志婚姻等，都看得到她的身影，她總是螢光幕前的焦點人物。

縱然在一些事項上，有人未必全然同意她的作法，但也不能不肯定她的純正發心。在堅守大是大非立場下，她不惜一切激烈回應，奮力相搏、對抗，以收震聾發聵之效，也正因為這樣的正派正氣，俠骨柔情，使在大風大浪中，她終究能化險為夷。

印順法師曾讚嘆太虛大師一生沒有一件事是為自己想，看到昭慧法師前傳，我也感受出相同精神，不管叫「慈悲」或「情義」，都是真切地為弱勢、為公眾想，而不為個人利害盤算。在這樣無私、無我的高度上，我心中敬意油然生起；即便她因堅持公義而失去一些朋友，卻也結交更多志同道合的人。

書中亦有不少感人事蹟，如土城承天禪寺專修念佛的傳悔法師，雖與昭慧法師素不相識，但知道她要興學辦教育，即豪捐五千萬善款護持之，而弘誓學院為感念老人家恩德，一建築即以「尊悔樓」立名之；人間佛教和傳統佛教間之相互欣賞，乃至相互成就，此為實例之一。不只是佛教，法師也和不同宗教間保持友好，及至惺惺相惜，這在書中都做了許多描繪，茲不贅述。

總之，這是一本閱歷豐富、見地深刻的書，雖是昭慧法師個人的生命歷程、生命故事，但也關涉到她的佛教思想以及立身行事原則，亦為三十年來台灣佛教發展軌跡，留下寶貴的歷史紀錄，留待讀者細細品味咀嚼，這裡只是我初讀完後的簡要感想。

一行禪師

2017.6.10  Sat.

一行禪師

佛教西傳歐美社會，西方佛教已然發展成形，背後成因卻和政治有一定關係。如西藏遭中共佔領，諸多喇嘛、仁波切被迫流亡，因緣際會把佛教帶到西方，佛法得以走向全世界，其中第十四達賴喇嘛最為人所熟知。

同樣也是流亡海外，弘化四方的還有越南籍一行禪師，他是僅次於達賴喇嘛在世界上廣受歡迎的佛教僧侶；西方各大書店佛教類書籍的暢銷排行榜中，一行禪師總是名列前茅。

一行禪師所出身的越南佛教，雖屬漢傳佛教傳統，但他的教法卻是不分宗派，呈顯出開明多元樣貌。他尤重佛教根本，依著個人的融會貫通與體驗，重新以通俗、簡易的語言表達出來，從活在當下、觀呼吸等下手，讓人貼近於「念住」的修行，讓人輕取佛法養分而蒙受法益。此外，他所推行的「入世佛教」（Engaged Buddhism）已然成為當代佛教重要範式，也勇於提出新穎觀念，如為「入世佛教」訂立十四條新戒律。

在一行禪師身上已看不到大、小乘佛教的嚴格區分，更談不上有任何對立。佛法是一個整體，關心如何利益人群，而不是堅守宗派門戶之見；如一行禪師懷著大乘菩薩的情懷及願心，卻以正念禪修為弘法主調，風格相當的「接地氣」（「通俗」）。相較於南傳佛教禪師多半限定於佛教詞彙的表述，一行禪師取其精神、精華，而以多數人可接受的方式展現；雖然淺顯易讓人流於淺薄之感，也不夠嚴密和深入，但這也是適應時代、適應多數人不得不的轉變，由此才能把佛教作大，讓佛法普及推廣出去。

最近翻讀他三本書，分別關於阿含經教的四念處、安般念及勝妙獨處，介紹正念禪修、觀呼吸和活在當下，可說把佛法的修行講得活靈活現。[1]如在《勝妙獨處經》（相應部《上座比丘經》）中表示，「獨住」是佛陀所賞識的，但相對於離群索居，卻沒有活在眼前，在身心上精進修持，佛陀更是讚揚在人群中生活，卻始終安住在當下的人；而且唯有在人群中始終安住當下、覺知當下，才能真正稱得上是獨住（being alone）。

一行禪師是融古會今的當代宗師，他的嶄新觀點及創新作為，頗值得我們留意、珍惜，乃至探究及發揚光大。新世紀佛教就是因為有諸多大師的卓越貢獻，才讓人看到未來佛教的希望。

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[1] 1. Transformation and Healing: Sutra on the Four Establishments of Mindfulness , 2. BREATHE, YOU ARE ALIVE : Sutra on the Full Awareness of Breathing, 3. Our Appointment with Life: Discourse on Living Happily in the Present Moment

齊柏林為夢想燃燒生命

 2017.6.9  Fri.

齊柏林為夢想燃燒生命

齊柏林導演墜機身亡，全台都為之哀悼。倘若多年前此刻，齊導放下遠大理想，像大多數的公務員一樣，平凡工作直到退休，領著月退薪俸安穩到終老，今天的空難也不會發生。

但基於對台灣這塊土地的熱愛，齊導終究沒有如是選擇。2009年八八水災後，他飛入災區看見滿目瘡痍、傷痕累累的臺灣，一種「來不及」的強烈使命感，驅使他毅然決然辭掉公職，以餘生去空拍台灣的美麗與哀愁，不只揭示台灣自然、人文風光之美，也揭露環境破壞、河川污染的種種問題；這時距離他退休、可領終身俸只剩三年。

不只如此，他還花光自己積蓄，甚至以房抵押租借直升機、攝影器材等，就是為了實現夢想，實現讓世人「看見台灣」的夢想。然而，時間、金錢等不足以代表他對台灣的愛，最後連生命都奉獻出去、不幸死於非命，讓人慨歎生命之無常。

事實上，齊柏林的死似乎是可以預想的。一如他在訪問中多次表示，空拍紀錄是一件非常不容易的事，每次飛行都是「靠天吃飯」，因氣候條件變化多端，風險極高，經常在機上顛簸下拍照。如他說：有好幾次在危險的飛行狀態執行任務，拍下來都是一身冷汗，降落之後遲疑自己為何要如此辛苦、如此恐懼做這件事？但是，當美麗而珍貴影像呈現出來，一切危險害怕全拋諸腦後，明天又繼續向上飛去，明知危險但又無法放棄。

這就是齊柏林！「愛到深處無怨尤」，為了所愛的台灣，齊導幾可說是「生死相許」，不計身家性命威脅去捕捉各種畫面，以生命下賭注，為夢想燃燒生命。一如「看見台灣」片尾，為拍攝原住民孩子在玉山頂峰歌唱、揮舞國旗的那一幕，不顧當時氣流強勁不穩，機身劇烈搖晃，堅持完成空拍任務，可知感人鏡頭的背後是性命相搏而來。

換個角度想，這樣心繫台灣生態永續的理想主義者，我們的政府提供什麼樣的支助？給予任何安全上保障？這種有利國人以及國際社會認識台灣，有助於台灣正向發展，需要的是專業團隊的合作支援，包括充足的資金、精良的器材設備（包括直升機）、優異的合作伙伴等，而不是少數人「賣力」乃至「賣命」演出。

齊柏林之死，讓台灣折損一位人才，同時也讓一名機師和年輕助導共同陪葬，但他們為台灣所做的一切，以生命記錄下來的那些美好影像，將永遠長存我們心中。

本文刊於即時論壇

閒情顧小孩

2017.6.8 Thurs.

閒情顧小孩

小女愈長愈大，可說愈來愈活潑、愈有活力。她漸會判斷是非對錯，卻也常常明知故犯；如果我們心情不錯，尚會耐住性子，任由她調皮搗蛋（甚至搞破壞），但如果我們正忙、或有正事在做，就由不得她作主，而必須發起脾氣、甚至大聲喝斥，來規範她的行為，她常對我突如其來的兇悍大哭起來。

我也想要「愛的教育」，不打、不罵、不大聲說話，讓她能自覺行為的對與錯；但為了避免她得寸進尺，適時適度的強制「管教」是必要的，只是不要過於情緒性的表達。

猶如菩薩之度化眾生，既有慈眉善目，但亦要金剛怒目；對待小孩同樣也要「恩威並重」、「軟硬兼施」，否則一昧迎合，不免慣壞、嬌縱了她。

然而，如＜以身作則＞所述，最好的教育應該是「身教」，不用口說、不用嘴巴講，直接以「身行」示範來引導，建立起父親的威嚴形象，以收「不戰而屈人之兵」之效。

上述是我近來看管孩子的小小心得。在扮演父親角色的過程中，我也有「教學相長」的收穫，發現自己的耐心亦在進步中，如可以耐住性子餵她吃一頓長長的飯（半小時乃至一小時），並儘可能放下手邊工作全心陪伴。

我想到有人可以閒適地靜觀天上白雲，看上三個小時，我想陪伴小孩亦復如是，只要有一定的閒情逸致，以一種放鬆樂活的心情看待，亦可把照顧小孩當作一種娛樂、一種修行，而未必一定要忙些什麼、做些什麼。

攝於七星潭海邊

宗教家 vs. 思想家

2017.6.7 Wed.

宗教家 vs. 思想家

我們宗教所有不少慈濟背景的研究生，他們多半從事慈濟研究，包括證嚴法師思想研究。曾有一位非慈濟的同學問我，證嚴法師可以算是思想家嗎？

無疑的，證嚴法師是偉大的宗教家，但是不是可以稱為思想家，這就看思想家的定義或意義理解為何？

西方的思想家大致是哲學家的指涉，從古希臘的蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德，到近現代的笛卡兒、康德、黑格爾、胡塞爾、羅素等皆是；其間還歷經一段中世紀哲學，此時神學和哲學不分，如聖奧古斯丁、聖多瑪斯等，他們既是神學家、也是（宗教）哲學家。

如果證嚴法師以思想家定位之，在西方意義底下，或可歸為宗教哲學家，只不過思想的型態、關心的主題以及論理方式等，仍有相當大的不同。

證嚴法師若作為一個思想家，相對於西方的理解方式，放在中國哲學脈絡下作解，應是較為恰當的；即強調的不在於思想論證的嚴謹、精密和深入，而在於價值觀念的啟發和引導，如重於道德涵養、智慧啟悟等實踐性內涵。例如孔、孟、老、莊等大哲，思想的展現皆異於西方的表述方式，而是著眼於心性及價值生活的指引。

換言之，證嚴法師重於價值實踐，當中不少觀念頗具新意；只不過僅在於觀念的提出，而少了論證論述的過程，這是日後慈濟人可以做、必須做的。

那是不是所有的宗教大師都是思想家呢？「官大學問大」？此或未必然。以近現代華人佛教為例，以思想深刻、著述豐富，而被公認為佛教思想家的，大致僅有太虛、印順等人，印光大師、虛雲老和尚等雖是貢獻卓越的佛教大師，但似乎難以佛教思想家稱之。

近來法鼓山每隔一段時間即召開「聖嚴思想」研討會，聖嚴法師本人晚年亦曾清楚定位自己為「一個帶動思想的人」，認為自己不是學問家、不是學者，但承認自己是一個宗教思想家。[1]當然，自己認為是什麼或者期望成為什麼，以及事實是什麼，乃是不同的兩件事，其中的關鍵在於有多少真知灼見，多少新意、創意的提出。

相對於聖嚴法師調和中、印佛教所做之努力（如吸收印順佛學充實漢傳佛教），以及佛典融古會今的現代詮釋、現代弘揚，我初步認為證嚴法師之結合慈善工作與佛教修行，在佛教（和人類）歷史上有一定貢獻。慈濟志業在佛教史上（特別是漢傳佛教史）可說始無前例，慈善的背後傳達諸多佛教理念，對於「慈善作為一種佛教修行如何可能？」──證嚴法師給出了很好的答案，並作了最好的示範，有待深度考察，因此研究生們要做相關研究，我是相當鼓勵的。

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[1] 聖嚴法師在〈如何研究我走的路〉中，清楚表示他自我定位為「一個帶動思想的人」，表示：「我不是學問家、不是學者，但我承認自己是一個宗教思想家。思想家的責任，就是先設想別人還沒想到的事、還不知道如何處理的事，以及尚未有的解釋法。」見〈如何研究我走的路〉，收在《­聖嚴研究・第一輯》，台北：法鼓文化，2010年，頁21。關於聖嚴法師以「宗教思想家」自我定位，在〈如何研究我走的路〉也說：「所以我說，我不是學問家，但承認自己是一名宗教思想家，可以從不同角度來研究我，可以從《法鼓全集》找到各個主題的相關資料。」同上，頁25。

淺談宗教慈善

2017.6.6 Tues.

淺談宗教慈善

十多年前一場演講中，曾聽聞這世界上的慈善團體其實不多，不少大規模的慈善團體，嚴格說來都只是宗教團體，而不是純粹的慈善團體，如「慈濟基金會」即是一例。

雖然這樣說不能算錯，但也並非全對，畢竟慈善關懷和宗教信仰之間不是「非彼即此」的二選一，而卻可以相輔相成、彼此增益。如大乘佛法常說的「以出世的心做入世的事」、「從利他中完成自利」等，即顯示入世、利他（慈善）和出世、自利（宗教）的平衡和統一。

以宗教信仰為基礎、背景的慈善關懷，具有堅定厚實的力量，在於宗教真切的關心著苦難。「哪裡有苦痛，哪裡就需要愛，一旦有愛，苦痛便不復存在」－－卓越宗教師悲天憫人的胸懷，以愛來撫慰苦、超克苦，而深化了救苦救難的工作，這是一般沒有信仰的慈善工作者所不及的。

此外，宗教要人「化小愛為大愛」，以無私奉獻的精神去幫助任何需要幫助的人，顯示出人格的偉大高尚，非一般人所能為。如此宗教師的高道德標準和崇高人格（如證嚴法師等），贏得多數人的信任敬重，如此在集資募款上更具有公信力、說服力，使得慈善活動更易於推行，更能號召仁人志士共襄盛舉。

總之，慈善團體通常是宗教團體，我初步認為有兩個原因，一是宗教師（如佛教出家人）專業修行的道德形象，有助於取信於人，而易於勸募來推展慈善工作；二是宗教信仰者情感敏銳，更容易感同身受苦人所苦，因不安不忍而激起慈悲誓願，欲度他人離苦得樂。如此以信仰為根基的慈善工作，往往走得堅決、走得長久和穩健。

「正念」修煉下的「成功」

2017.6.5 Mon.

「正念」修煉下的「成功」

正念禪修在台灣（乃至在全世界）掀起一定風潮，這除了象徵佛法修行法門的普及性和實效性外，還傳遞不少寶貴訊息，其一就是要人重視「過程」的重要，而不是僅只是看重「結果」。

每個人都追求成功，渴望實現勝利，但正念修行卻要人活在每個當下，覺知每個當下，所強調的不是最後結果的完成，反而是過程中的美好，只要過程是平靜、充實和愉悅的，自然而然會有好結果；甚至不管結果如何，平靜、充實和愉悅的本身就是一種最好結果。

可以說正念（mindfulness）的修行觀念，改變了成功（successfulness）的意義，不以最後的結果、目的和效益等來定義成功，而是著眼於過程中切身體會的收穫。

相對的，一個人如果功成名就，已達成想要的目的，但整個過程怨聲載道、怨天尤人，這樣的成功僅是表層的成功。反之，即使沒有達到預期結果，但至少一路走來正念正知、輕安自在，感受到寧靜與喜樂，這樣的「成功」已然更具意義了。

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「肉身成道」

2017.6.4 Sun.

「肉身成道」

一般而言，身體健康是最重要的，沒有健康身體什麼都不用談。這話雖千真萬確，但就佛教而言，身體雖是重要，但不是最重要的，身體是為了實現更高價值，而跟著「水漲船高」。

如「食存五觀」中云「為成道業」、「為療形枯」，所以才去照顧身體，把食物當作「良藥」一樣受食，以「肉身成道」（藉肉身、色身修行成聖）為佛教之目的，而相對於基督宗教所言之「道成肉身」。

如此，身體僅有「工具性」價值，相對而言心識和智慧更為重要，但要實現智慧的圓融無礙，必須以身體作為門徑和下手處，佛教之「藉假修真」即表達這樣的意義。

這又如《成佛之道》說：「惑業由分別，分別由於心，心復依於身，是故先觀身。」──「觀身為先」是因身體為通往心靈的門道。可知身體猶如「俗諦」一樣，扮演某種工具的角色，「若不依俗諦，不得第一義」，沒有身體也無由觀心，亦無由「轉識成智」，顯示身、心之間「不即不離」的特點。

視身體為「不即不離」的工具性價值，表明了「過即」或「過離」都是缺失。「過即」是太過於重視身體感官的欲望享受，傾向縱欲的「樂行」，而相對於「過離」輕忽身體的需求和感受，走向禁欲甚至自虐的「苦行」，又是另一種極端。如此，這「不即不離」亦顯示佛教「不苦不樂」的「中道行」。

可知，身體作為一種工具，「水能載舟，亦能覆舟」──「載舟」是依之而能實踐善法的修學，「覆舟」是誤用、錯用走向惡業的造作。唯有不為身體所牽累，「有身而不累於身」，才能使身體發揮出最大效能。

身體雖是工具，但「工欲善其事，必先利其器」，此身體之「器」可為「載道器」，有健康的身體才能成辦一切利益眾生的事。如此，身體作為一種工具性的存在，既要照顧好身體，以能利濟群生、為眾生牛馬，同時也要遺忘身體，犧牲自己捨身為人。

《老子》說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？」佛教說「煩惱即菩提」，人必須在身體的欲望煩惱中，追求智慧覺悟，以「不即不離」的態度來面對。一如Sue Hamilton所言，佛陀不希望人貪著身欲，亦沒有一昧厭離排拒，既不否定、也不肯定，而以分析態度如實了知、如實觀照的「中道」立場來看待身體。[1]

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[1] Sue Hamilton, Identity and Experience: The Constitution of the Human Being According to Early Buddhism, p. 177、189.

下水游泳SOP

2017.6.3 Sat.

下水游泳SOP

在相隔近兩個月後，這幾天開始下水游泳。由於有上次得病前例，因此特別小心，自己訂了「標準作業程序」（SOP／Standard Operating Procedures）如下：

一、檢視身體狀況如何，適不適合下水？

二、下水前試著增強身體能量，如透過強力呼吸運氣，以及喝薑茶促進氣血循環。

三、初下水時先慢游暖身，一方面活絡筋骨，另一方面適應水溫。

四、放輕鬆游，試著樂在其中，並隨時觀照身體狀況。

五、上岸後再喝薑茶，沖熱水澡去寒氣。

六、擦乾及吹乾身體，多穿幾件衣服保溫。

雖然我身體尚未完全復原，體力較兩個多月前亦消退不少，但至少已可以下水游泳了，心態也比起以前謹慎。「水能載舟，亦能覆舟」，游泳是一種好運動，但如果不能適度衡量己身狀況，將帶來一定傷害。

我想不只是游泳，任何運動都應有一定的SOP；也不只是運動，任何事若要慎重行之，避免出錯，儘可能遵行SOP。SOP用在個人，可說是一種好習慣的建立，養成好習慣，我們才能擁有好生活。