從「成婚」走向「成功」

2018.1.14　Sun.

從「成婚」走向「成功」

今天一月十四日是內人生日，小女生日是一月初，六年前的這個時候我們訂婚、結婚，因此一月份不只是新的一年的開始，對我們而言亦是個特別月份，滙集諸多重要紀念日子。（當然一月也有一些令人感傷的事，不過一切將事過境遷，隨風而逝。）

我結婚已六年了，除了我原生家庭父母親、兄弟姐妹外，妻子是我這一輩子一起共同生活最久的人。結婚中固然有酸甜苦辣，但都是人生的一部份，人生就是要經歷各種不同滋味才叫做人生，包括生老病死、悲歡離合等。

我常在想，嫁給我不是最幸運、就是最倒楣的，因為我常是「不在世的存有」，或者如先前所言「心不屬世」，如此身邊的人若不能體諒，則不免衝突不斷。相對的，若能理解乃至諒解、善解，甚至是欣賞、讚佩，那應會是和諧的婚姻生活。

雖然我結婚生子，但始終不希望自己被世俗化、平庸化，不時仍以「哲思」為樂、「修道」為關懷，盼在思想和精神上自我充實，也願以此充實別人。正因如此，食衣住行的一切我只想力求簡單，跟我一起生活的人倘若不能往好處想，或許只會覺得無趣、無味而已。

也或許，我不是一個適合婚姻的人，當然這都是「因人而異」，就看娶嫁對象為何。

我曾表示夫妻之間有四種不同的婚姻狀態：一是彼此同心同願，相互扶持合作無間，不只是生活上的伴侶，亦也是工作上的伙伴，興趣、理念等都是「有志一同」，這無非是最美好的婚姻。其次，雖然志趣不同、各有關懷，但能相互認同，及至於有情有義的支持力挺，這樣的婚姻也是美好的。第三，兩人雖「道不同不相為謀」，但仍知道要互相尊重、互相包容，彼此雖各行其是，但尚能相安無事。第四是最悲慘的，兩人不只性情志趣不同，而且相互耗損折磨，你阻擾我、我妨礙你，彼此互扯後腿，實所謂「內憂外患」。

所謂「攘外必先安內」，每位成功者的背後都有了不起或偉大的人默默付出、默默支持。因此一個人如果想從「成婚」走向「成功」，家庭融洽無疑是重要的，否則結婚生子只是另一個災難的開始。

結婚六年，我很感恩內人對我、對小女以及對這個家庭所付出的一切。每每聽到我們婚宴時播放的歌曲＜給你們 ＞，我內心都為之動容──「從此不再是一個人，要處處時時想著念的都是"我們"，你付出了幾分，愛就圓滿了幾分」。誠然，婚後兩人就是「命運共同體」，一家人的意義也在於此。

日本禪師鈴木俊隆（Shunryu Suzuki）說禪者之心即是原初之心（Zen mind, beginner’s mind），佛教說「初發心即成正覺」，老子也說：「慎終如始則無敗事」；婚姻亦然，時時回到決定結婚的那一念間，那一個剎那，不管過程中如何爭執爭吵，一切都將煙消雲散。甚至把結婚照再拿出來看，回到原點、回顧過往甜蜜熱戀的點點滴滴，一切問題將不再是問題，一切問題都找得到答案。

回歸身體

2018.1.13　Sat.

回歸身體

一個人不管快樂或悲傷都要呼吸，當然也都要飲食、睡眠等，身體是生命的原初點，回到身體的基本需求，也可說是回到生命的中心軸、根本處。

把佛法的修學轉向身體（如所謂「即身成佛」）是後期大乘佛法的特點，然而印順法師對此「身體轉向」有所點評，如說：

「佛法的持息，本意在攝心入定，所以不可在身體上著想。修習久了，如少腹充滿，發熱，或吸氣時直達到足跟趾端，或覺臍下氣息下達，由尾閭而沿脊髓上升，或氣過時，幻覺有光色，音聲等──這都是氣息通暢，生理上的自然現象。切勿驚奇誇眩，落入氣功及丹道的外道窠臼！」[1]

以及說：

「「法身喜」的引起，也正是修風火瑜伽，通中脈，（滾打）菩提心下注而引發的（通俗的說是氣功）。「明相」與「法身喜」，一般人也偶而有之，不過秘密瑜伽者，在這裡痛下工夫，依定力而發為一般人所沒有的修驗。如依「佛法」，「大乘佛法」的中觀見，唯識見來說：般若體悟的諦理，名為空性、真如等。這是「一得永得」（「證不退」），為凡夫與聖者的差別所在，決沒有一般人也能偶而得到的。如一般人也能現起，那只是生死世間的常法而已！」[2]

上述評論告訴我們若把身體作為佛法修學的重點是弄錯了方向，不是停留在生死世間的常法，就是落入氣功及丹道的外道窠臼。

誠然，佛法重於修心、修慧，依著心性提昇、智慧啟悟而至解脫，而不是追求「長生不老」或「成仙」。

然而，後期大乘佛法「重身」的發展傾向，一來有方便度眾的考量，一如菩薩五明中的「醫方明」；二來回歸現實，先力求身體健康，再來談修行度眾的理想。

佛法的智慧雖極致殊勝，但畢竟是出世間法，唯身體是共同關懷，而以身體作為共同語言度化眾生，才易收實效。換言之，在治病、防病及至於健身、養生的基礎上，進而談佛教慧學的進修，乃是較為務實、實際的，否則體弱多病、奄奄一息又何以談修行？

不過，修行過度集中在「身體」或僅限於此，乃是錯把雞手當令箭，若不知「方便而至究竟」的道理，實是走錯了方向，甚至誤闖禁區、不可自拔。

不少佛教徒身體都不好，愈是虔誠似乎身體愈差，有些只好自我安慰為是「業障現前」。然而身體健康是修道的前提，任何有意義的事都必須立基於此，而健康的身體亦必須透過自我訓練才能達成。

如此，「健身」是修行的一部份，或者是第一步，所謂「身安道隆」意即在此，唯有「法體安康」才能「法輪常轉」。我想「即身成佛」應有這一層次的關切，只不過「過猶不及」，最後卻妄想於欲樂中求道成道，如此而誤入歧途、漸行漸遠。

重視養生暨身體健康應是佛弟子所共，身體顧好才足以利益眾生，如此佛教徒包括比丘、比丘尼們練習氣功、瑜伽，乃至於上健身房，從事球類運動、游泳等，都是可以接受的，甚至是應該鼓勵的。

當然，身體太過健康也不太好，所謂「修行常帶三分病」，無常病苦的體會有助於自我提醒。可知，如何對身體抱持「不即不離」的中道立場，「藉假修真」應是佛教的立場。

---

[1] 《成佛之道（增註本）》（Y 42p325~326）

[2] 《華雨集第三冊》（Y 27p218~219）

「我的國不屬於這個世界」

2018.1.12　Fri.

「我的國不屬於這個世界」

雖然我不是基督教徒，但基督教誨的部份語句卻深印我心；雖然我的理解未必全然符於《聖經》原意，但在自取所需、自得其解下一樣得到啟發，「我的國不屬於這個世界」就是其中的一句。

「我的國不屬於這個世界」，意味著「屬靈」生命的國屬於另一個世界，既然所思、所想在另一個世界，對於這世界的不圓滿、不美好就毋須掛心，心境視野上瞬間得以超拔提昇。

「我的國不屬於這個世界」，亦可說成「我的『心』不屬於這個世界」，當一個人關注的不再是這個世界的勝敗得失，「身在曹營心在漢」，俗世的一切對他而言就失去意義。佛教之強調「出離心」，大致即傳達「我的『心』不屬於這個世界」（「心不屬世」）的意涵。

在佛教中「心不屬世」的語句表達不在少數，如要人「身苦心不苦」即是一例，亦即身雖困限苦痛但心卻能無限寬廣。此外，《維摩詰經．方便品》云：「雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味。」──在世而不染於世，也因為不染於世，所以入世的同時更能以超然超越的心量看待一切。

每每遭遇挫折考驗，想到「我的國不屬於這個世界」、「我的『心』不屬於這個世界」，就覺得人生沒什麼大不了的，什麼都可以不要、什麼都可以放下……

福禍難料

2018.1.11　Thurs.

福禍難料

失去令人悲痛，但得到又何嘗一定是好？得到亦有可能是另一失去的開始，等著下一次的受傷，因為無常世間，得到或擁有可能都是騙局一場，待幻滅失去後被高舉重摔，延長或延後苦痛的折磨。

曾有急診醫生表示，他自己亦懷疑醫學科技的進步對於人類究竟是福是禍？現代醫療固然搶救許多寶貴生命，但也有不少生命被救活了，卻又只能極其辛苦的活著（如腦死植物人），而這不過是加深及加重（自己和別人的）痛苦承受。

擁有固然是好，但倘若無緣，失去又未必一定是壞，一切都由業緣來決定。面對不可思議的業緣牽引，《雜阿含經》告訴我們：「來者不歡喜，去亦不憂感，於世間和合，解脫不染著。」生滅來去原是世間之常，亦即所謂的「無常」，而因應「無常」，不免要時時保持明亮眼睛，看清楚這變動的一切，得可能是失、失也可能是得。

塞翁失馬、得馬，焉知非福、非禍？面對未知、面對無常，我們只有勤勉的修福修慧，並虔心祈求佛菩薩加持，其餘一切聽任業緣安排。

「應用佛學」三向度

2018.1.10　Wed.

「應用佛學」三個可能向度

人社院要我成立研究中心，原擬名為「當代佛教研究中心」，但有其他老師也青睞此名，於是我改為「應用佛學研究中心」。

「應用佛學」如先前文章所示，乃相對於「理論佛學」、「基礎佛學」的第三種佛學探究進路。對此，我認為有理論上之應用、生活之應用以及教化之應用三個不同面向。

理論之應用是哲學思想層次的應用，強調佛學與當今學科的互動對話，如何藉由佛教義理去回應當今的哲學問題，不管是形上學、知識學（論）或倫理學等問題，乃至於反思當今生物學、物理學、心理學等科學研究的見與不見、貢獻與局限。

生活之應用是以佛法來引導生活，把佛教的修行觀念和方法應用在日常應對進退中，如藉由「正念」練習助於面對人生各種情境挑戰，從佛法的智慧得到啟悟與超脫。

教化之應用是探討如何以現代語言表達佛法的深刻洞見，即為因應不同眾生而有靈活彈性之說法可能（即「方便善巧」），著眼於佛法多元風貌或多樣性的開演（即「依機設教」）。

對於此三向度，姑可以下面「鐵三角」示之：

「理論應用」屬佛教所說之「解門」，而「生活應用」與「教化應用」為「行門」。「解門」重於知見、觀念的釐定澄清，「行門」之「生活應用」與「教化應用」則分屬「自利」和「利他」的兩條路數。可知「生活應用」關乎個人修持，包括心性體悟及身心淨化等；而「教化應用」則涉及心理諮商、悲傷輔導、臨終照護、情緒療癒等關懷工作。

「應用佛學」顧名思義強調實務應用，以解決生命實存問題為導向，不只是「學以致用」，亦也是「『覺』以致用」。如此強調實用面向，合於佛教之入世暨人間性格，因此「應用佛學」同時也是「人間佛學」，乃至「生活佛學」，拉近了古老佛學與現代人心的距離。

相關文章　慈善救濟與佛學研究

知覺與覺知

2018.1.9　Tues.

知覺與覺知

心意識在東西方文化中都是重要觀念，相對於西方學界重於「知覺」（perception），以感知（feeling/sensation）、認知（cognition）、經驗（experience）等研究為主；東方在「知覺」的基礎下亦強調「覺知」（awareness或enlightenment），如王陽明認為「心」是「身之主」，以「虛靈明覺」、「本然之良知」來說明「心」即是其例。此外，佛之所以為佛即在於「覺」，「覺悟」成為佛教核心，禪宗因而以「迷悟」為「凡聖」之別，所謂「即心即佛」、「非心非佛」、「明心見性」等無不是重於「覺」。

「心之覺」在儒、佛之間有異有同，牟宗三在《中國哲學的特質》以「­恐怖意識」、「苦業意識」、「憂患意識」對比耶、佛、儒之不同，表示：「中國哲學之重道德性是根源於憂患意識。中國人的憂患意識特別強烈，由此種憂患意識可以產生道德意識。」^[1]雖然「苦業意識」、「憂患意識」明顯有別，但亦有相通處，其重點都在於「覺」，關鍵也皆在於「心」。

《孟子》一書可見「憂患意識」之闡發，如說：「君子有終身之憂」、「憂民之憂」、「生於憂患死於安樂」等，其所謂「憂患」不是滿腹憂愁或杞人憂天，而是象徵一種警覺和戒慎恐懼，《論語》所說「人無遠慮必有近憂」、「學如不及猶失之」、「臨事而懼」，以及《詩經·小雅》：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰」及至范仲淹之「先天下之憂而憂」等皆然，當中皆強調「自覺」等意義。^[2]

儒家「憂患意識」在於保持自知警覺，佛教「苦業意識」又何嘗不是？透過知苦、識苦進至於斷苦、滅苦，如佛教「四聖諦」所說生死流轉到涅槃還滅的過程。甚至耶教「恐怖意識」也可視為是一種對人生的醒悟、覺醒，了知苦難實存與生命困限，而冀望救贖之可能。這關鍵之一在於「意識」詞彙本身不只有「知覺」意義，更有「覺知」內涵，特別在中文語境更是如此；此等皆顯示「覺知」在儒佛哲學中扮演重要角色，而同樣都關乎到道德暨價值實踐面向的問題。

也寄望未來主流學界的心意識之研究能從「知覺」轉向於「覺知」。

---

[1] 牟宗三《中國哲學的特質》，台北：學生書局，1994，頁17。

[2] 儒家「憂患意識」特質相關討論，可見徐復觀《中國人性論史》（台北：臺灣商務，1994）第二章、牟宗三《中國哲學的特質》第二、三講以及高明等著《憂患意識的體認》台北：文津，1987。徐復觀認為「憂患意識」關乎「自覺」，如他說：「所以憂患意識，乃人類精神開始直接對事物發生責任感的表現，也即是精神上開始有了人地自覺的表現。」而這樣的「憂患意識」亦表現在「敬」的觀念上，從中顯示出「自覺」的心理狀態。詳見氏著《中國人性論史》，頁20-22。

缺陷是人生中的一部份

2018.1.8　Mon.

讓缺陷成為人生的一部份

不久之前眼鏡摔在地上碎裂一小片，本想到眼鏡行重新換配，但心想把這破裂的邊角用三秒膠黏貼回去試看看；結果尚稱滿意，只是偶會看到裂痕。由於只是家居使用，覺得一切還好，至今已有數月之久。

換一片普通的安全鏡片只要四百元，我當然不缺這錢、也不用省錢，但這問題不在於錢，而是關乎生活態度和觀念問題。

人的一生總有許多不圓滿，不可能萬事如意，學習接受缺陷，讓缺陷成為人生的一部份，也是一種修煉功課。

我只是鏡片上有裂痕，相較於有些人患有眼疾或視力受損，如「飛蚊症」終生伴隨小黑點，豈不是更不方便？而就像飛蚊症者只要「視而不見」，一切亦相安無事，安然無恙。

誠然，面對缺憾就要學習「視而不見」，多去想看自己擁有的，而不是去在意自己沒有的或失去的。

又例如殘疾人士，哪怕只是缺一條胳臂，或者僅僅斷根小指頭，未來的日子還是要過，不能因缺陷就怨聲載道怨天尤人，反而可視為是一種「自我提醒」，學習去面對及接受不完美，而且從中過得更好。

人生不是期望在完美中過活，而是在缺陷中怡然自得；人生不可能盡如己意，但求內在的平靜安適，一切都過得去，「尚能飯食」，就要知足感恩。

一如莊子「德充符」所說，「遊於形骸之內而不索於形骸之外」、「內保之而外不蕩」、「無以好惡內傷其身」，涵養充實內在精神，外在一切缺憾自然而然微不足道。

小女病了！

2018.1.7　Sun.

小女病了

上星期五小女幼兒園放學回來，星期六早上都還好好的，只是沒像以前活力充沛，但到了下午整個人精神不振，體溫一直徘徊在38.5度上下，時而昏睡、呼吸急促、心跳加快等，深夜之後更有嘔吐、腹瀉等症狀。

今天（星期日）一早三個大人陪她一個娃兒去掛急診，經檢測後驗出A型流感病毒，留院觀察直到下午才返家。

這是小女從出生以來最嚴重的一場病，看她不舒服、不安等情緒反應，內心著實不忍，真希望那個躺在床上受苦的人是我不是她。而我們除了安撫陪伴外，也試著轉移注意力，讓她看最喜歡的「佩佩豬」。

生老病死乃人生之常，苦難的磨練有時是很好的，讓她知道身體健康的重要，讓她知道家人親情的可貴，也讓她知道世上有很多病人都是這樣辛苦的活著。

雖然不知是如何染上流感病毒，但接下來近一周她都必須在家隔離休養。深盼她早日康復，還她「本來面目」，還是那個鬼靈精怪、頑皮活潑的我的女兒最為可愛。

別哭！我最愛的人...

感傷但不悲傷

2018.1.6　Sat.

感傷但不悲傷

面對人生的不如意、不圓滿，感傷就好，最多只是哀傷，而未必需要悲傷、憂傷。

生老病死、悲歡離合本是人生之常。如面對生命的早逝，愛別離苦，家人的因緣不具足，無法長長久久在一起，固然很令人悲傷。但悲傷是負面情緒，不只無濟於事，長時間憂悲亦不利於自身健康，甚至讓自己苦上加苦。

哀傷略比憂傷好一點，內心感到哀淒、悲涼，但未必一定痛苦。然而，感傷還是面對世間無常較合宜的態度，相較於悲傷之負向情緒反應，放不開、割捨不下，感傷僅表現出一種不忍不捨的心情，一種無奈與無力感。

證嚴法師發願救拔一切苦難，「人傷我悲，人苦我痛」是她常說的話，這樣的傷悲苦痛不是負面心情，而是將心比心的同感共振，反而是一種正向思緒，猶如儒家之「憂患意識」，對於人生苦痛實存的醒悟和警覺。

悲傷、悲痛是不好的，但感傷或傷感卻不見得不好，適時適度升起反而是一正面心理。且抬起頭來、打起精神，勇敢而樂觀的迎向人生下一個希望。

生命之艱難

2018.1.5　Fri.

生命之艱難

佛教認為生命整個過程都是苦的，而說生老病死苦；老病死固然是苦，生為什麼也是苦呢？

有生就有死，或者更完整的說，有生就有老病死，所以生的同時已然預取了（老病死）苦的一天。

生是苦，除了上述的意義外，還有生育本身之苦，如懷孕初期孕吐、頭暈、腰酸、腳腫等身體不適，晚期分娩時母體的痛楚等。

再者，整個孕育生命過程中，對不少人亦是相當艱難的。固然有些人容易懷孕生子，但不孕症的父母卻一子難求；而且好不容易懷了小孩，流產或胎死腹中的比例亦不在少數。又含辛茹苦懷胎數月，早產夭折或因先天性疾病死亡亦時而可聞，這都是生命之艱難。

佛教雖說「人身難得」，但也說「人生是苦」，一帆風順的人生極其少見，更多的是咬緊牙關苦撐過活。生命之悄悄來去，雖留給生者無比的落寞與感傷，但何嘗不是一種解脫？

面對生命就讓一切順其自然，「命中有時終須有，命中無時莫強求」，隨順因緣當會有最好的因緣。

ps.  寫於內人流產有感（2019. 8月3日補記）　

諸行無常

2018.1.4  Thurs.

諸行無常

我個人在知識追求上傾向於「雜食性」動物，儘可能有書就讀，甚至無書不讀，其中養生類的書看了一些。例如侯秋東先生是我多年前在書本上認識的一位善知識，他除講授佛法修行，也教導氣功養生，如傳授拍手功、寶瓶氣功等，包括抗癌方法。

然而三年前左右他自己非但中風，而且也得到癌症，從腦部到肺部都可以看到癌細胞擴散，於去年（2017年）教師節後一天往生，死時才73歲。

侯老師本身是大學教授，同時也是中醫師，知識背景和社經地位在一般人之上，又長時間談論佛法、倡導養生，但晚年所遭遇到的，似乎和他平生所授未必相稱，這讓我有諸多感慨。

最主要的感慨是「諸行無常」、「業緣不可思議」，人再怎麼樣養生有術，信佛、學佛虔誠，當業力現前無常到來，一切都抵擋不住。

即便如此，該說該做的事還是必須說、必須做，有說有做尚且如此，不說不做豈不是更難想像？此外，有說有做得以「重業輕受」，讓原本該承受的苦痛一定幅度的縮減變小。

其次，猶如一般學者的行為慣性一樣，總是「說多做少」，侯老師或也是觀念理解的多，感悟雖深但實際身體力行的比例恐有未逮。包括倡導「自發功」多年的林孝宗教授亦在2008年初時（60歲）發現得到晚期淋巴癌，這以練功保健為號召，最後自己卻身陷重病的案例實不乏其人，雖然背後原因錯綜複雜，但「說多做少」恐是其一，這也是同為讀書人的我可引以為惕的。

「世間無常，國土危脆」是佛典屢屢強調的警示，看到侯老師往生事蹟也讓我對無常有了多一點體悟。

ps. 感謝師友林其賢教授傳來侯秋東教授往生事蹟，在《弘裔》雜誌123期有相關文章，其中的作者一淨法師是侯教授夫人，數年前出家，而侯靈明是他女兒。詳見：《弘裔》季刊123期

正義與效益──略談「善經濟」

2018.1.3  Wed.

正義與效益──略談「善經濟」

義務論（deontology）和效益主義（utilitarianism，屬目的論（teleology）形式）是兩種不同道德判斷的思路。義務論對效益主義的遲疑之一是正義問題；意即就效益主義而言，為了最大多數人的最大好處，少數人權益的犧牲是可以接受的，如以一人生命換取五條人命在道德上成立的，但此舉無非傷害那一個人應有權益，違反了公平正義。

義務論和效益主義諸多論爭不是這裡要談的重點，事實上兩者仍有諸多交集，效益主義未必不重視公平正義，反而在追求效益最大化的前提下，力保公平正義的實現。[1]

此處想試問一具規模慈善組織的高階主管是否可支領高薪的問題？一來慈善組織的運作不少由外界善款捐助而成，二來慈善組織的經營運作亦需高度的專業知識和能力，而聘請專業管理人才統理或協助組織運行，使其運作上更有效益、效率，是否該支付高薪呢？

這當中似乎存在兩難（dilemma），道德暨人生問題棘手亦在於此。當然如果此高階人才願意「縮小自己」，自願「委身」領取不合於他專業上應付薪資，或者僅收取微薄或象徵性俸給，甚至全然發心以「志工」身份分文不取（甚還自掏腰包），對此慈善組織自是最好不過的。但兩全不能其美時，究竟專業效益經營為上，還是在善款上持保守立場（而不以高薪聘任）？

東方社會似乎以後者符合社會大眾觀感，善款為高薪易使人心生疑竇，認為從事慈善工作本不應個人利益考量；但在歐美社會前者似乎更廣為接受，只要有人能把捐助的善款，作最佳化或最大化使用，得以「以利滾利」，獲取更多資源做更多善事，高薪聘用又何妨呢？何況一個人的高專業能力加上勞心勞力付出，得其所應得（的薪俸）亦是合情合理，也符合公平正義原則。

可知，在歐美社會從事慈善工作，未必訴諸內在心性修養，極力的勸善、勸愛，反而較為理性務實，講求客觀效益與制度上的公義，這和東方傳統「反求於心」的道德理想、道德期盼有所不同。

一方面追求「善」，一方面又重視「利」的「（慈）善經濟」如何可能、可行？「善經濟」在道德判斷上，當傾向於義務論或者效益主義的思考模式？企業化、效益或利益導向經營對一慈善組織利弊為何？以及東、西方慈善運作模式的異同，這些都是值得深入對比研究的。以上是課堂中與同學討論慈濟慈善運作特點，所引發的初步倫理學反思，待日後深入探討之。

---

[1] 目的論與義務論的異同，特別是兩者間思路之一致，從亞里斯多德（Aristotle）與康德（Kant）倫理學實可以看出，而未必有截然的對立；可參

Stephen Engstrom, Jennifer Whiting (edited), Aristotle, Kant, and the Stoics: Rethinking Happiness and Duty, Cambridge: Cambridge University Press, 1996.

歡度三歲生日

2018.1.2 Tues.

歡度三歲生日

今天是小女三歲生日，每年生日我們都開心為她慶生（可見「小女抓周」、「生日快樂」），小女也很高興收到一些禮物，收到長輩們的生日祝福。她的媽媽更親手做了她最愛吃的草莓蛋糕，形狀與口味與坊間不相上下，甚至更為甜美，因為當中有媽媽溫暖的愛。

小女初滿三歲，愈來愈可以表達溝通，而我也樂於和她對話，不管是有意義還是無意義的對話。雖然是三歲，但她的智力發展並沒有特別快，我教了她兩、三次0到9的數字，她偶記住幾個，不久又忘了；雖也嘗試讓她認英文單字，但效果仍舊很有限。

看來小女不是個「神童」，至少在認知能力上是如此，但她對於人與人之間的關係互動，看來是有一定敏銳度，懂得察顏觀色，知道他人的心情反應和感受，我反覺得這一點較為可貴，畢竟「懂事」比「懂理」更加重要（雖然她還是很頑皮）。

讓小孩自然適性發展，是否為「天才」毋須在乎，但一定要堂堂正正做人，人的一生沒比品格更加重要了。況且，我自己小時候也不是天才兒童，一切表現平平並不突出，然猶如先前所說「小時不了，大未必差」，我現在人生境遇不算太糟一樣，可見每位孩子、每個生命最終都會走出自己的路。

三歲了，我對小女的期望僅止於健健康康、平平安安長大，愉快充實的度過一生，其餘一切隨順因緣，別去理會俗世定義下的「功成名就」。

吔！我滿三歲了！

外公也一起慶生