「為知識而知識」

「為知識而知識」

余英時先生在訪談中說他的學術研究純然是「為知識而知識」。「為知識而知識」這樣的立場，或具有正反兩種解讀的可能，若就負面意涵來講似乎太自我中心，只求滿足一己所好，而不關心人類社會的貢獻與否。 

若就正向意涵來說，卻代表知識追求的純正動機，很單純乃至於純淨的只為學問本身，不為其他目的之計量盤算，尤其是世間的功成名就、名利雙收等，如《論語》所說：「古之學者為己，今之學者為人」。 

如此看待知識或有兩種對立方式：一是為利他而知識，另一是為名利而知識；然而在這兩個端點之間，純粹的「為知識而知識」，也成了其中一種選項。 

我想余英時「為知識而知識」的說法，大致也表達「知識人」立身處世的原則，不摻雜太多他人期待以及個人情感好惡來從事學問研究。因此雖是「為知識而知識」，但相信也包括「為利他而知識」，乃至「為往聖繼絕學」的雄心壯志。尤其余英時文章中所展現出的人道關懷與文化理想，即可看出此一面向。 

此外這和余英時行事低調、謙沖自牧的性格風範有關，他的書房自稱為「小學齋」，或有莊子「獨與天地精神往來」的獨孤心境，只求在書堆裡樂在其中、自得其樂，這樣的「獨樂樂」是否能「眾樂樂」，也就不多過問。 

這也讓我想到印順法師著書立說的態度，如在《平凡的一生》說：「沒有想到有沒有人讀，讀了有沒有反應。我沈浸於佛菩薩的正法光明中，寫一些，正如學生向老師背誦或覆講一樣。在這樣的生活中，我沒有孤獨，充滿了法喜。」——這種為學求道的純粹性，意境精神頗令人景仰嚮往。  

相關文章     純為自己寫      平靜安適    

去貧與守貧

去貧與守貧

幾乎所有的宗教都以淡泊生活為修行選擇，例如天主教神父以「守貧」(poverty)為信仰實踐的信念，視錢財為身外之物、非個人所有，一切物質擁有都收歸於公，佛教的法師亦然，宗教師理應樂於當起「貧僧」。 

然而修道人過著安貧樂道的清貧生活，卻是一般人難以做到的，世俗人與修道人所想望的畢竟很不一樣。 

是以宗教團體從事慈善活動，未必皆以消滅貧窮為目標。既然貧窮有利於精神生活，乃是靈性提升的必要過程，有益於人類身心的正向發展，因此慈善救濟的重點不全然在於去除貧窮。

慈善救濟的目的之一固然是解除貧窮之苦，不過慈善所重應在於救急，暫時舒緩當下困境，所謂的「濟貧」不代表「去貧」，適時適度的感受貧窮，乃自於享受貧窮，也是一種人格的涵養與人生的修練。 

據聞曾在災難現場的慈善援助，慈濟志工們發送熱騰騰的素食便當，然一些受災戶習以為常的肉食慣習，第一時間拿到便當不見得心存感激，反而問起有沒有葷的，甚至心帶不悅的說怎麼沒有肉？ 

如前所述，慈善的援助在於解一時之苦，而不是令其享一時之樂，我們只能確保關懷戶不再受凍挨餓，卻不保證他們大快朵頤乃至酒足飯飽。 

這背後涉及到慈善的倫理學，面對貧窮，慈善的救助當行於「中道」——過猶不及，滿眾生所願的同時也適時適地度化之，「苦既拔已，復為說法」，否則僅是順著受助者的習氣徒增業緣。

是以真正的宗教慈善，不能只是純粹的物質提供，還有心靈的淨化昇華，否則只是平庸之善，淡化宗教慈善別於一般慈善的特有意義；證嚴法師的「善門入佛門」，當有此意涵，非但行善的人進入佛門轉化心性，受助的人亦要從「手心向上」到「手心向下」，如此達至去貧與守貧的辨證平衡。（本文預計刊於《慈濟》月刊676期）

相關文章 　 匱乏中的富足

古今修證之根機差異

古今修證之根機差異

初期佛教漢譯《阿含經》及南傳《尼柯耶》典籍中，有不少聽聞佛陀說法「言下頓悟」的記載。然而此「聽聞即解脫」究竟是否可能？或者如何可能？聽聞佛法而即刻開悟，是否適用於現代人？ 

就佛弟子而言，佛經所述是如實語，然當今禪法盛行，止觀修證、正念禪修普及，不少人聽聞、修學佛法許久，卻始終未能得力，更遑論證悟解脫。這固然是「去聖日遙」，未生佛世不及親聞佛陀說法，再來就是現代人根機薄弱，過去世累積的福慧資糧有限，而難以聞法悟入。 

聽聞而得解脫，確實有賴於過去的善根，尤其是慧根的修學資糧，佛教所說的「如是因、如是果」意也在此，不可能種少因、種小因而得大果。 

換個角度想，所謂聽聞而得到解脫，重點是聽聞到什麼樣的法，那個法的本身，或才是佛典所要強調的重點，例如四聖諦法、緣起法、以欲為苦而離欲、意業為重等，重點是在正法的掌握，而未必是在聽聞的動作。 

此外，經上所說「言下頓悟」，也可從宗教信仰的脈絡下理解，讓閱經、讀經或聽經者知道此法義或法門的重要性與殊勝利益，足以「得大果、大福利」，升起大信心；也就是佛經「言下頓悟」宣說目的（之一），意在勸修和入信，重點在於「應然」而未必是「實然」。 

當今科技發達，資訊、生醫等新知日新月異，生活品質也改善許多，現代人在聞法聽經上理應有更多便利及更大福德因緣，不少的「優勢」是古人所沒有的。因此古人易於得證，但今人根機、波羅蜜等較為低劣，此說是否確為如此？如同佛教中的「末法」概念，或可以重新評定認識之，畢竟佛教不是宿命論。 

事實上，佛教主張「見法即見佛」，相對於佛陀的現身說法，倘若「心不在焉」亦無濟於事，不如遠處修法、觀見「一切諸法皆悉空寂，無造、無作」。此外，《摩訶般若波羅蜜經》〈三慧品〉：「佛以諸法實相故，與一切眾生、天及人作福田；化佛亦以諸法實相故，與一切眾生、天及人作福田。」可知佛之真身說法，未必是頓悟的唯一保證，只要能通達諸法實相，「佛與化佛無有差別」。 

相信在找到好的老師（「明師」），掌握到修行的要領與心法，再加上宿世因緣與精勤勇猛，現代人的「淨法眼」，或許亦能如佛世聖弟子之解脫一般。 

人鬼殊途

人鬼殊途

佛教說「人身難得」，然而佛教又說身體是一具「臭皮囊」，既強調人身的重要性，同時也表示色身苦、空、無常、無我之虛妄不實。 

佛法又說色身是「質礙」（rupa），存在於時空而有物質障礙，而這樣的物質障礙亦是一種障蔽，一般人困限於此而有所不能，如不能感神通鬼。 

物質性存在就現今物理知識來說是有因果效力（causal efficiency），也因此孤魂野鬼才必須「借屍還魂」，佔據身體來做點什麼。換言之，身體是具有功能作用的，沒有身體很多事也做不成，因此在「人間佛教」說唯人可以修行，也在於身體之「藉假修真」。 

既然孤魂野鬼沒有色身，人們對其就無畏無懼，人鬼殊途，鬼魂無法實際對人類產生功用；只不過其有心靈，若我們的心靈跟他們相互契應，「跨界」與多個神識交流，就與鬼打交道。 

鬼沒有「質礙」，實無法對我們造成影響，只不過人迷失於怪力亂神的神秘事物，反往幽冥界靈異現象去追逐，然而活人都認識不多了，更何況是異質類的鬼。 

現世人生的真實事物才是我們應該關注的，與天地合德、日月合明，人鬼不相往來，畢竟人才是尊貴生命的存在。儒家之「敬鬼神而遠之」，也是主張回歸人倫世界之真實，心中的道德法則與天地自然的秩序共鳴共振，就足以言安身立命。

健康自力

健康自力

最近幾天持續低溫，據新聞報導不少人因為寒冷而猝死。然而相對於高緯度的國家，氣溫零度以下是常態，台灣的寒冷跟他們相比，實不足為談。當然防寒的方式，除了是大衣保暖、穿足夠的衣服外，本身身體的狀況也要保持得很好；也就是面對寒流，不只是衣服穿多，還要增強身體耐性，除適應寒溫也要提升室內外溫差的調節能力。 

換言之，不只是保暖，還需要抗寒，讓身體具備足夠能力來防寒、禦寒，這就涉及到身體健康的自我管理、自力調理。如有些人反而是透過寒冷來自我訓練，不只鍛鍊身體、同時也訓練心志，如古人所說「不禁一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，越冷越開花、越冷心智越強大，在「逆境」增益其所不能。 

追求「他力」的健康保護，除穿暖和的衣服、全身包緊，還有吃好的食材乃至昂貴的營養補給品；而健康「自力」是靠日常、持之以恆的鍛鍊。 

可知在佛法裡的自力、他力，用在個人身體的保健上也有此二路。若過於依賴外在的保健，包括醫生的藥療整治，反不如回到自己身心及生活作習的調養。如一個人長期暴飲暴食，重度抽煙喝酒、作息混亂，再怎麼樣往醫院跑，仍是於事無補。 

外在的各種支持都是輔助，更重要的是身體之自救；唯自己觀念的改變、性格的調整、習慣的養成、運動的強化等，才是真正保健之道，而不能反客為主，忽略自身條件能力的重要，自力即自癒力。 

相關文章 Wim Hof Method

印順佛學影響下的台灣佛教

印順佛學影響下的台灣佛教

11月30日晚間進行一場線上演講，由聖嚴教育基金會主辦、東海大學嚴瑋泓教授邀請和主持，講題為「印順佛學影響下的台灣佛教：從聖嚴法師與證嚴法師談起」。對於當今台灣佛教接收/受印順佛學的兩種模式，或可以聖嚴法師和證嚴法師為代表，結論指出：

n  聖嚴長老之於印順導師—
不(認)同而吸收、參考之，反思而有所轉化

n  證嚴上人之於印順導師—
追隨而創造(新)、開展之，繼承而有所轉向 

聖嚴法師以漢傳佛教為信仰主體，尤其晚年以「中華禪法鼓宗」為弘傳重點，除了承先啟後還有繼絕存亡。他大量參考印順法師的佛學觀點暨法義判攝，雖不認同卻仍虛心受教，吸收當中的正向啟悟，進而以之改善、改良中國傳統佛教的信仰實踐模式。 

我曾作喻表示：印順、聖嚴二師可謂同一個作業流程中的不同步驟，首先印順法師從奶水中分析其純正原料或元素，告訴我們那一部份是對健康最有幫助的，而那些是水或調味料等次要成份；聖嚴法師在印順法師研究成果的基礎下，就原來奶水中，多加對健康有益的純正原料進去。換句話說，印順法師從摻了水／調味料的牛奶中提煉出精純的部份，而聖嚴法師是從摻了許多水／調味料的牛奶中，加入更多精純（原汁）的牛奶。 

此外，證嚴法師作為印順法師的入室弟子，畢生奉行師父「為佛教、為眾生」的核心信念，深心追隨卻又有自己的創造開展；意即證嚴法師雖為印順法師弟子，但仍有其個人的新創融合與適應轉變，所謂的「靜思法脈」、「慈濟宗門」即是，慈濟志業可說是從印順學派/印順門下分枝後自行生長的大樹。

師徒兩人雖是同行於菩薩道，卻又是各自走自己的路，師徒二人可說是「同在菩薩道上走自己的路」──「同在菩薩道上」是傳承，「走自己的路」是開創，也正因為開創開展而分枝分流，得以開枝散葉及至於枝繁葉茂，構築出廣大茂密的菩提樹，以庇蔭更多苦難眾生。

兩位當今台灣佛教的重要領袖，之於印順法師皆有「不即不離」、「若即若離」的微妙關係，說明印順佛學所顯示的開放性和包容性，如印順法師自身表示：「予學尚自由，不強人以從己」、「大家所學祇要是佛法，何必每個人盡與我同」等。 

演講最後，我總結表示：「汲取印順佛學養份，助益台灣佛教乃至於華人佛教、世界佛教的長遠發展」，我想這也是印順法師個人的心願，亦是我們看待印順佛學未來遠景的一種態度。

「為佛教，為眾生」之於靜思法脈、慈濟宗門的承傳開展

「為佛教，為眾生」之於靜思法脈、慈濟宗門的承傳開展

「為佛教，為眾生」是證嚴法師念茲在茲的核心信念，為此畢生堅守，信受勤奉行，可以說靜思法脈的承傳、慈濟宗門的開展，密切關乎此核心信念。 

進言之，證嚴法師上承法源、中傳法脈、下開宗門——印證法源、靜思法脈和慈濟宗門三者，環扣著整個慈濟志業發展的整體。 

證嚴法師深受其師父印順法師啟發，卻也走自己的路，意即有所承傳亦有所開展，然皆是菩薩道的精神理念的一脈相承。 

從師訓「為佛教，為眾生」，可看到證嚴法師創建靜思法脈、慈濟宗門的宏偉圖像。[1]首先慈濟宗門是以慈善聞名於世，背後貫穿的是佛教精神，也因此慈濟既是慈善團體、也是佛教團體，其修學特色之重心是「善門入佛門」。 

依此進一步區分，或有靜思弟子和慈濟人的可能差別，既有靜思弟子代表佛教的主體性，但也歡迎異教徒、非佛教徒的共同參與。 

靜思弟子屬於三千世界的小千世界，內圈的靜思弟子理應都是三寶弟子、佛弟子，以保持佛教信仰的定位和定向。靜思弟子一定要做利他助人的事，肯定皆是慈濟人，然廣大的慈濟人、包括非佛教徒等，未必需要成為所謂的靜思弟子，而以佛弟子身份自我定位。 

佛門是追求覺悟的解脫（內修），善門重於入世的關懷（外行），統攝佛門與善門即是自利利他、自覺覺他以及自度度他。 

佛門屬於縱貫的高與深，就佛法的智慧向度本是如此、本該如此，如《般若心經》所言「行深般若波羅蜜多時」；至於慈悲的善門強調方便度化，正因爲普渡衆生，所以善門大開，也就是橫攝的寬與廣。 

可知，佛門與善門象徵出世與入世之悲智雙運、福慧雙修，既縱貫又橫攝、既高深又寬廣，構成佛道修學的架構；此大致可藉下表顯示之：

事實上，「為佛教，為眾生」的佛門與善門之間，在上人的眼是相即不離、不一不二的，真正的爲佛教、一定會爲衆生，為衆生的同時就是在爲佛教，兩者扣連在一起而為動態辨證、相輔相成的關係，也就是上人「善門入佛門」乃至於「佛門出善門」的深意。 

上述所言仍是很初步，自可以有開放詮釋的空間，只能算是我個人嘗試性的理解，僅此就教於方家。

---

[1] 如證嚴法師表示：「為佛教、為眾生，志業是永恆的，法脈要代代相傳；靜思的法脈系統、慈濟的志業發展，要很用心傳承，而且法脈要與宗門貫通。」慈濟月刊第672期 

相關文章  慈濟人與靜思弟子

慈濟人與靜思弟子

慈濟人與靜思弟子

慈濟社群人多勢眾、家大業大，這裡的「業大」主要是指志業之龐大；若初步區分或有三個不同身份：一是志業體的職工，而可為「慈濟的人」；二是所謂的「慈濟人」，主要是授證的慈濟志工；第三是精思精舍為主軸的「靜思弟子」，也就是「立體琉璃同心圓」三千世界中的小千世界，粽串中的「粽頭」（繩結），[1]因此靜思弟子同時應為三寶弟子、佛弟子。 

雖然在證嚴上人心目中平等無分別，普愛一切世人，又何能分出慈濟的人、慈濟人與靜思弟子等？凡是與慈濟志業有緣，就是與她有緣，就是慈濟的一份子。 

然而在世俗約定俗成的認知上，仍不免有親疏遠近、深淺厚薄之分，例如在慈濟有無授證、有無皈依，乃至「出家」而為清修士或尼師等，就應有不同的關係認定。 

就佛法信仰實踐而言，亦不免要有裡外之分，以保持佛法修學的純正性與主體性；在海納百川、善門大開的慈善運作中，仍確立佛教信仰的屬性定位，如此而達入世與出世的平衡、善門與佛門的雙全。 

初步說來（就我粗淺的解讀），靜思弟子皆是慈濟人，皆應慈悲為懷、濟世助人，但慈濟人未必是靜思弟子，入善門而未必入佛門，其中差別在於佛教信仰與否；在善門廣庇又兼顧佛門清淨，這樣的劃分當是不可或缺的。 

善門在於為眾生，佛門還必須為佛教，乃透為眾生來為佛教；[2]靜思法脈與慈濟宗門，大致就是為佛教與為眾生重點強調的不同，也顯示智慧與慈悲的不同向度，如證嚴上人所說：「靜思法脈『為佛教』，是智慧；慈濟宗門『為眾生』，是大愛。」[3] 

總之，證嚴上人之傳法脈、立宗門，所做的一切皆是「為佛教，為眾生」；或者說，依於「為佛教，為眾生」，而有靜思法脈、慈濟宗門之承傳開展，如此而可初分靜思弟子與慈濟人之別異。 

相關文章  靜思弟子與慈濟人   再談「印證法源」

---

[1]如上人說：「上人期待靜思弟子們，要把法脈精神和現在的慈濟宗門型態延續下去；慈濟宗門要有靜思法脈的精神架構，才能如同粽串一般，每顆粽子都有繩子綁好、固定，而每一條繩子整理好、綁成繩結，這個繩結就是精神宗旨，龐大的組織有精神脈絡可依循，可以提綱挈領，將法脈精神貫徹到各志業體、全球各地的慈濟聯絡點。」釋德𠆩，〈歲月的果實〉，收入《慈濟月刊》第 632 期，2019 年 7 月，頁 133。

[2]以實踐「為眾生」而彰顯「為佛教」，如上人說：「導師提倡人間佛法，而我只是領受導師這二句話:『為佛教、為眾生』，我無法為 佛教做多少事，我沒有做佛法研究、論述寫作，沒有文字法身，但是『為眾生』， 慈濟用人道援助行動，顯揚佛教形象。」釋德𠆩，〈歲月的果實〉，收入《慈濟月刊》第 632 期，2019 年 7 月，頁 133。以及說：「有人認為慈濟團體深入社會，並不是典型的佛教團體。我覺得慈濟是典型的佛教，因為慈濟從事的任何活動，都是在實踐佛陀教育的慈悲喜捨理念。慈濟的組織就是以大慈大悲的精神，對眾生予樂拔苦。」《宗教──人生的宗旨 生活的教育》，頁306。

[3]釋德𠆩編撰《證嚴上人衲履足跡・二００六年秋之卷》，臺北：慈濟文化出版社，2006，頁334。另見「靜思法脈 慈濟宗門」。

日本古寺巡禮

日本古寺巡禮

12月2日星期五晚間在線上收看吳文成老師「日本奈良、京都佛教聖蹟」的演講。奈良與京都是日本佛教的古都，除佛寺建築外亦保留許多珍貴文物，各寺院歷史可以追溯千年以上，撫今追昔，思古之幽情油然生起。 

相對於中國大陸的佛寺，我更喜歡日本古寺；日本佛寺如吳老師所說乃「修舊如舊」；過去大陸寺院一經翻新，歷史古味就斷送了，這是非常可惜的。而今若要感染唐宋時期的建築風格以及佛像韻味，奈良、京都之古寺幾可原貌重現；當中的寧靜之美、古樸之美，真令人美不勝收。 

演講一開始介紹日本各時期如飛鳥丶奈良、平安、鐮倉、室町、江戶、明治等朝代更迭，有助於我們對於日本佛教的歷史演進有一定概念，之後介紹的寺院包括奈良的法隆寺（又稱為斑鳩寺）、奈良公園的興福寺（當中的寶物館值得一看），奈良的東大寺、鑒真和尚的唐招提寺、京都平等院的鳳凰堂、阿彌陀佛堂，以及三十三間堂、東寺金堂、護國寺、清水寺、廣隆寺、奈良中宮寺等；其中較特別的佛像，包括不捨眾生的回首阿彌陀佛，以及印度彌勒形相的思維塑像，其他如金剛力士、四大天王、月光菩薩、日光菩薩等，諸多佛像目不暇給、唯妙唯肖。 

東亞歷史遺產的當代顯現，實不能不感佩日本人的用心，如吳老師演講中說到，佛像的塑造者被稱為「佛師」，乃以非常虔誠恭敬的心去塑造每一尊佛像，因此每個造像都是神聖莊嚴、栩栩如生。因此這次演說令人印象深刻的是宗教情懷的激發，佛寺、佛像的示現即是一種方便度化，藉由佛像去領略佛法精神，從中感染塑像者的虔敬心思。 

吳老師不是一般學究式藝術導覽者，在佛教文藝介紹的背後，可以看出濃厚的佛教信仰與虔誠道心，因此除了歷史知識的解說以及專業藝術的分析，還有宗教向度的涵養與關懷，兩個小時圖文並茂的演講，彷彿置身奈良、京都之中，歷經一場人文洗禮，享受一趟美善體驗的信仰旅程。

戒律的中道立場

戒律的中道立場

印順法師人間佛教之「理論原則」其一是主張「法與律的合一」，表示歷史上大乘修行雖著重於入世利生，卻不大重視有組織制度，有著明顯「重法輕律」的傾向，如他指出聲聞乘的經（阿含）與律，約為四比一之比重，而在大乘經傳來中國的有幾千卷，律典卻寥寥無幾，即便有小部的律，也還是附屬於經中，也認為這可能成為大乘晚期衰變的主因，乃佛法發展的一大損失。

相對的，印順法師主張人間佛教之菩薩修行除重法外、也要強調戒律，而有「法與律的合一」之中道立場；而符合佛陀創建僧團要僧人依律制而行，其教法之「導之以法，齊之以律」，以及「以法為師」、「以戒為師」的精神，即以經、戒或法、律為修行依據。

印順法師指出律是佛教制度，其是「世間悉檀」，如《增壹阿含經》卷38：「戒律之法者，世俗常數」[1]以及《大智度論》卷1：「毘尼中結戒法，是世界中實，非第一實法相」[2]，而必須受持奉行，但有著時、地、人的適應性。印順指出兩種極端：一是過分重律而拘於古制，不知通變，如堅持過午不食、手不捉持金錢等，另一因其共世間規範、非關解脫所以索性輕律不談（「重法輕律」），不管是近於隱遁的瑜伽士，或以佛法為學問思辨的論師，也就重定、重慧的行都有輕視律制的傾向。

然印順法師指出，佛法流行於世間卻與世間悉檀的律制，有著最密切關係。因此印順法師主張本著佛教古義而重視法與律的合一、法律並重原則，才是其提倡的人間佛教，而且才能契合佛法的正宗。[3]

相似的，印順法師對於「八敬法」的立場亦復如此，如2001年因於「八敬法」廢除所引發的後續效應，他函復中國佛教會淨心法師表示：「「八敬法」引起問題，可說事出意外，八敬法是佛制。如因時、地不適而應有所變易，亦應徵得多數長老同意，然後集大會通過。」

從中可看出兩個訊息：一是承認「八敬法」是佛教傳統以來的既有制度，二是若因時空環境或因緣變遷不合時代而必須改變，經由多數長老同意召開僧團大會來通過此決議；也就是既承認「八敬法」為佛制（佛教制度）的事實，但也不認為因此就不能更易乃至於廢止，意即雖尊重其為「佛制」，但卻不是食古不化、絕不可變動，只要方式、過程如理如法，得到佛教界認同即可，依此可看出印順法師之平衡兩端、取行於中的用意。

相關文章   印順佛學的「中道」特色

---

[1] (CBETA 2022.Q3, T02, no. 125, p. 759c7)

[2] (CBETA 2022.Q3, T25, no. 1509, p. 66a4-5)

[3]　以上乃依印順法師＜人間佛教要略＞（收在《佛在人間》( Y 14p104~107)所作的整理和詮釋。

人文主義的中道精神

人文主義的中道精神

「人文主義」（humanism）是近代以來在西方世界興起的思潮，挑戰中世紀一千多年中世紀哲學、神學的主導宰制，不再以神為信仰中心、以聖經的教導來主導人類對世界的認知，復歸到人之所以為人，以人為本卻不再以神為本，從人本身角度出發來認識宇宙、安頓生命，乃至定位價值、解釋意義等，象徵人類文明之與時俱進、俱變。 

從神的觀點或者從人的視角來看待世界以及人所應為之事，顯然有所不同，在東方傳統也有人文主義的思想。 

如果以「軸心突破」的觀點來說，人文主義早在公元前五百年左右就已然發生，從古希臘雅典學派蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德等即開始，東方的孔子、老子以及釋迦牟尼等儒、道、佛的創始人亦然，以「聖哲」來形來這些哲學家，其一在於他們皆有深厚的人文主義思想。 

人文主義在當代依舊有其重要性，不只是對於巫宗教、神教信仰的反思，更讓人重省科技發達、工具理性興盛的限制，以及審視物理主義形上觀點的見與不見。 

換言之，傳統宗教的獨斷信仰，以及當今科技的唯物思維，都是人文主義應回應的，藉由人文主義探索價值性問題，力阻人之異化而復歸於中道、正道上。 

宗教威嚇的迷盲信仰是一邊，科技主導的物化宰制是另一邊，可以說人文主義回歸人的主體性，斷然離此二邊、對治此二邊，而顯示一定的中道精神。