隨緣雜善!?

2016.11.8　Tue.

隨緣雜善!?

慈善在佛教中到底應放在哪個位置呢？無疑的，在大乘佛法中慈善是重要、必要的一環，六度萬行中的「布施」所要彰顯的即是慈善暨慈悲的精神。

然而行善卻也受到不同佛教傳統的遲疑，特別是標榜修行或修證的佛教，而這除了涉及大小乘之爭，最值得注意的是來自於大乘佛法內部的評點。

如唐朝善導大師說：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生；故使如來選要法，教念彌陀專復專。」其中「隨緣雜善」或顯示淨土宗對慈善的態度，認為專注修行老實念佛才是本務。

這或也可說是「­修福不修慧」的另類指責，視修慧重於修福；然而佛法本是福慧雙修，否則慈善為主的行者亦可以「說大乘教，修小乘行」（太虛大師語）回應之。

善是基於心中的愛，但愛如果未經修煉、昇華，仍以貪染、執取為前提，這樣的愛僅稱得上是小愛；相對的，大乘佛法所說的慈悲是清淨潔白的，其潔淨在於以智慧為引導，如此說明善與愛伴隨著清淨心、清淨智慧，才是真正悲智雙運的菩薩道，也可以回應「隨緣雜善」的批評。

無懼「髮夾彎」才能作偉大總統

2016.11.14  Mon.

無懼「髮夾彎」才能作偉大總統

美國準總統川普勝選之後，一改選前氣燄高張之態勢，變得謙遜溫和許多；如與歐巴馬會面後還頻誇他是個好人，在這當選的幾天中，多項政見也出現「髮夾彎」現象，競選時一些極盡分化的驚人政見，已被他自行推翻，或者避口不談，包括廢除歐巴馬健保、把希拉蕊送進監牢、在墨西哥邊界築起長城、禁止穆斯林入境、恢復水刑等。

川普是個頭腦靈活的人，競選時以偏頗言論激化對立，製造話題，藉以吸引大眾目光，最後贏得大選和政權；但他知道接下來不能再以同樣方式治理國家，要作全民的總統，超越各種紛爭對立，才會是個成功的總統，甚至是偉大的總統。

這樣的轉變是好的、是對的，如漢高祖劉邦以武力打下江山，稱帝以後仍重軍事、輕詩文，視讀書人為無物，好在陸賈諫言說：「馬上得之，寧可以馬上治乎？」意即你騎馬打戰取得天下，也坐在馬上統治天下嗎？

川普果然是洞悉世事的商場大亨，懂得運用策略為自己造勢拉台選情，也懂得適可而止，及時踩住煞車。雖然「換了位子就換了腦袋」諷喻一個人的善變，但不管是「戰陣之間不厭詐偽」，還是「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比」，本來多變、善變都是面對不同人、不同情境所必須，如此才能迎合人心，為自己和他人創造最大利益，乃至為美國開創新局。

刊於　　即時論壇

大乘佛說是與非

2015.11.07  Mon.

大乘佛說是與非

中國社科院周貴華在他的著述中，屢屢表示印順法師所持是「溫和版的大乘非佛說」，既然是溫和版，相對於此則有激烈、激進或極端版的「大乘非佛說」。

然而這樣的定位大有問題，畢竟印老從未主張任何形式的「大乘非佛說」，反而斬釘截鐵表示「大乘是佛說」，並在著作中再三強調；如此強說老人家主張「大乘非佛說」，即便是一種「溫和版」，仍是相當錯謬的，如此的曲解可說是「稻草人謬誤」實例之一。

相對於把「大乘非佛說」分為激烈版和溫和版，而把印老歸為「溫和版的大乘非佛說」之主張者，我倒是認為有信仰版或理性版兩種不同的「大乘是佛說」，印老明顯支持的是「理性版的大乘是佛說」，而這樣的「大乘是佛說」，和傳統「信仰版的大乘是佛說」之理解方式大異其趣。

如此，印順法師絕非倡議「溫和版的大乘非佛說」，而是提出「理性版的大乘是佛說」；而如果認為「大乘是佛說」只能採信仰觀點來理解，逕行認為印老否定「大乘是佛說」，貼上「大乘非佛說」的標籤，實在是不厚道的。

總之，既然印順法師明確表示「大乘是佛說」，就不應該硬以「大乘非佛說」扣帽；上個月底在無錫的「批印」義學研討會，我即明確表達此一立場。這幾天網路上傳來相關的回應和討論，可知餘波盪漾，教界、學界僧信大德皆難以接受，其一的原因在於他們不當的責難和評斷。

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小孩讓「家」更完整

2015.11.06  Sun.

小孩讓「家」更完整

對大多數人而言，「家」是避風港，傳遞著溫馨和溫暖，如一首歌所唱：「可愛的家庭呀！我不能離開你，你的恩惠比天長。」每個人一旦有所成，首先感謝的通常是自己的家人，西方社會亦強調家庭價值，如這次美國大選站在候選人身邊的也都是家人。

然而，在佛教傳統中，「家」卻是煩惱的象徵，當初佛陀離家出走削髮為僧，即是追求煩惱解脫之道，出家是為出離煩惱；可知「家」可說是自我的擴大，以自我為中心所延伸的貪染執取。

如此，「家」固然帶給人歡樂、給人溫暖，也可能給人牽絆、給人繫縛，端看從哪一個角度來看。

日前我對內人說，生了小孩當了爸爸，才較深刻感受到「家」的內涵；意即有小孩和沒小孩不太一樣，結了婚夫妻倆是「有伴」的感覺，而生了小孩當上爸爸才「有家」的感覺；「有伴」讓人不孤單，「有家」讓人完整。

結婚雖是一種歸宿，但少了小孩似乎冷清了點，感覺上少些什麼，而有小孩的加入，增添家庭的意義，使家庭的觀念更為明確。雖然「家」常帶來煩惱，但「煩惱即菩提」，若視其為是人生的修煉、人生的功課，亦也甘之如飴！

學問與人格

2016.11.05 Sat.

學問與人格

現在的教育暨學術走向，都強調知識累積，但更重要、讓人尊敬的反而是人格，這樣的人格不只是道德操守，還包括一個人的心靈品質，一種格調和精神境界，而這些未必在學者身上感受得到，有時反而在一些市井小民中看得出來。

學者可能才華洋溢，聰明過人，但未必足以產生感召乃至感動人心的力量，因為除了口說理論外，還需要身行示範的說服力。

古代讀書人並不是以知識追求為目標，而是為了「求道」，包括對家國的關懷和抱負；如《論語》之「士志於道」、「士不可以不弘毅」，《孟子》之「無恆產而有恆心者，惟士為能」以及士以「尚志」為事，其中的「尚志」即是「仁義」，顯示對讀書人的高度期許。

雖然古籍所說可能僅是有此思想，而未必著述者本身就是這樣的人，意即說得「頭頭是道」多半是一種理想和期許，但不代表他們全都做得到；但無論如何我相信他們儘可能往這個方向前進。

事實上，做學問所為何事？不外是追求一種更好的生活，特別哲學更應如此。近來西方哲學界有「哲學作為一種生活」（philosophy as a way of life）呼聲，哲學除知識概念之分析論證，更應關心「求道」問題，追求「精神修養」（spiritual exercise），思索諸如「人生的意義是什麼？」、「如何獲致幸福？」、「最好的生活方式為何？」大問題，[1]這和東方哲學的觀念不謀而合。雖然其中沒有標準答案，但思索的過程即是一種收獲和成就。

《莊子》說「有真人而後有真知」，大體表達一定修養工夫，才能談得上真正的知識。因此，人文學者不只是以學問為目的，還要反求於己涵養德性，讓做學問和做人達到一定的平衡。

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[1] Michael Chase, “Observations on Pierre Hadot’s Conception of Philosophy,” in Michael Chase etc. (eds), Philosophy as a way of life: essays in honor of Pierre Hadot, West Sussex: Wiley Blackwell, 2013, p. 283.

從美國選戰思考人生道理

2016.11.09  Wed.

從美國選戰思考人生道理

激烈的美國總統大選，最終由川普贏得，這個結果讓人大感意外，包括我也是。先前的民調一直都是希拉蕊領先，即便領先幅度或大或小，但總覺得大勢底定，美國準備迎接第一位女總統。

此外，川普的形象、氣質，比起政治家而言，更像是一個商人或企業家，這也是許多美國人（包括現任美國總統歐巴馬）都認為他不適合當總統的理由。

然而，民心思變，或也正因為他不符合傳統意義上政治人物，反而更受到青睞；人民早已厭倦千篇一律、相似模板的政治領袖，找一個沒有從政經驗、不時「出格」的素人來，才有大幅改變、改革的可能。初步綜合起來，我有四點感想：

第一、雖然我們不同意川普許多言論和作為，如富侵略性、過於霸氣，但必須承認他很有福報，是一個大富大貴命格的人；當福來運轉，再加上自身的努力，任誰也擋不住。

第二、「勿以惡小而為之」，希拉蕊感覺上雖正派許多，但一些舉措起人疑竇，例如「電郵門」事件，為了貪圖一時方便，讓她腹背受敵，遭人質疑誠信問題。這意味著愈是攀爬高位，愈是要以最嚴格的標準自我要求。

第三、人生很多時候不能只看表象，先前希拉蕊民調高，據說是主流媒體偏好她所刻意操作的，意圖為她拉抬氣勢，這也是川普一直認為選舉不公的原因。倒是一些神準預測，早已指出川普勝選的結局，雖然先前我們都嗤之以鼻，但事實證明他們是對的，大家都太容易被表面資訊所蒙蔽。

第四、不只政治波譎雲詭，我想人生亦變化無常，原先認為如此，不見得結果必然如此。「塞翁失馬，焉知非福」，同樣的，「塞翁得馬，焉知非禍」，人生有諸多可能，川普選上不見得是一件好事，因為他如果不好好做，或者有任何重大閃失，下場恐將更為淒慘，甚至萬劫不復；已有太多實例說明此點，如我們的陳前總統官司纏身，及現任南韓總統朴槿惠身陷醜聞風暴等。而希拉蕊落選也未必是一件壞事，只要她真心想為人民服務，相信仍大有可為，即便不走政治一途。

雖然我們不是美國人，但美國作為世界最大強國，其一舉一動倍受矚目，多少都影響到我們未來的發展；此外，從別人選戰經驗的觀察中，也有助於我們思考和理解人生的道理。

刊於      即時論壇

存在不需增多

2016.11.4  Fri.

存在不需增多

大乘三系分為中觀、唯識、如來藏，中觀在印順長老思想裡以「性空唯名」稱之，其中「唯名」乃「唯假名」，大致表達龍樹《中論》名偈：「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義」的意涵，因緣、空、假名和中道的貫通和統一。

又，唯名論（nominalism）是西方哲學史重要的一個派別，主張「共相後於事物」，所謂「共相」（universal）用淺白的話來說是概念（concept），認為概念之產生乃後於事物而有；例如近百年來有「計算機」之發明，所以才有計算機的概念，在百年之前並沒有這個概念。這是相對於唯實論（realism）而言，唯實論認為「共相先於事物」，概念在事物存在之前早已存在，即便沒有「計算機」問世，計算機的概念早已存在，存在一未知世界中。

十四世紀奧坎（Ockham）極力主張唯名論，他著名的奧坎剃刀（Ockham's Razor）表示：「除非必要，存在不需增多。」（Entities must not be multiplied beyond necessity），否定在事物存在之前另有概念存在，以免增添我們思想、思維上的額外負擔。

唯名論的主張和佛教「性空唯名」的立場，雖不能說若合符節，但卻有一定的相似性，甚至「性空唯名」更為徹底、全面。所謂「一切皆空」否定任何實存的可能，無一法可得，根本上而言沒有任何存在（entities）；在這樣的「空性」原則下，而有「唯破不立」之展現，掃蕩任何的成見、偏執。

奧坎主張思維的經濟原則（the principle of economy），不必要的概念不需增多；但龍樹更進一步認為一切都是假名安立，這些概念只是約定俗成的認識（世俗諦），不能執為實有，否則概念過度膨脹即成「戲論」，如此可看出性空唯名論的特色。

這樣的「只破不立」，成了空、有二宗路數之別；空宗別無所立，有宗之唯識、如來藏則另立「阿賴耶識」、「自性清淨心」等。如此對「存在不需增多」（甚至只能減少）的空宗而言，有宗的主張自是難以接受，「空有之爭」的論議焦點之一或也在此。

信仰也要超越

 2016.11.3　Thurs.

信仰也要超越

信仰虔誠是一件好事，只要信仰的對象是正派、正當的；然而信仰虔誠的本身是否也是一種執著呢？愈是虔誠，執取貪著愈深？

信仰也是要超越的，在般若經教中似傳達了這樣的訊息，如《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，則見如來」，這樣的語句對應到佛陀之「三十二相，八十種好」，以及《讚彌陀偈》:「 阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」，無不都是一種解構和反動。

唯有超越信仰，才能得大自在、大解脫，這是般若系經典要告訴我們的，如《金剛經》又說：「不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」──不只不應取相，而且也不應取法，一切法－－不管是法或非法皆應捨；甚至《金剛經》表示「所謂佛法者，即非佛法」、「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法」，法的本身即是非法，對法的執著本身即是錯誤的，而不應有法、非法的二元對立的分別。

如此，超越一切分別執著，包括對佛法的分別執著，這樣的「法空」貫穿在《金剛經》的教導中，乃至認為「如來有所說法」是一種「謗佛」，不能了解佛說法的真正用意，「說法者，無法可說，是名說法」、「如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法」，《金剛經》如是強調著。

正因為超越一切，反而能更靈活、多變的運用這一切，如《金剛經》之「應無所住而生其心」，在這過程中無一可執，掌握「法無定法」，在否定一切的同時也肯定了一切（否則易落入「惡取空」）。

總之，在「無自性空」的原則下，一切都必須解構，包括信仰本身；亦即，信仰的虔誠某種意義而言亦是執取，亦是要大力摧破。然一切佛法、法門都可解構（應說「超越」），對大多數人而言礙難接受，這如何不讓人頓失所依，無所適從？然而這就是「空」的教說，「空」就是要人從超越一切束縛中得到解脫。

人的尊貴取決於行為表現

 2016.11.2　Wed.

人的尊貴取決於行為表現

佛教以人的行為（即「業」karma）來判定一個人尊貴與否，而不是以行為的其它因素，如不是從神的信仰來決定尊卑貴賤。因此，相對於有神論宗教所重的神聖（holiness）概念，佛教更重視的是尊貴或高貴（nobleness），而人之尊貴取決於行為。[1]

或者說，佛陀本身之「神聖」，在於德性與德行的完滿，我們最多只能「聖化」之，而不能「神化」之，根本佛教時期佛陀是反對「神化」的。如此，著眼於心識為主的業力說，即是要人回到自身的行為，命運操之於個人的所作所為，而無關乎外在神衹，以仰藉他力來超拔及救渡。我們或可以下表初步略顯佛教和神教的不同：

佛教	神教
內向超越	外在超越
高貴(nobleness)	神聖(holiness)
修道(cultivation)	天啟(revelation)
德智(virtue & wisdom)	信仰(faith)
解脫(liberation )	救贖(salvation)

一般說「凡走過必留下痕跡」，就佛教的業力說，不只走過留下痕跡，做過、想過都會留下痕跡，只是痕跡的形式、深淺不一，佛典中曾以「業跡」來表示十善和不善業。[2]而這樣的「業跡」，後來佛教部派發展各種「細心」作為儲藏場域，以之來解說業果的相續，如大眾說有「根本識」，分別說系之赤銅鍱部有「有分識」，經量部有「集起心」等。[3]而這些大致傳達以下訊息：第一、心與業密不可分，第二、有什麼樣的心就造作什麼樣的業，第三、業的效能一直都在（烙印於心），第四、人當努力積累善行、減除惡行，乃至超越一切善惡（到彼岸）。　

如此，佛學與主流科學、哲學雖都探討到心靈現象，但其背後關注的重點並不相同，如Radhakrishnan所認為的印度的唯心論（idealism）是關乎普遍的宗教態度（general religious attitude），而未必為特定宗教作辯護，乃關乎意義的探求與價值的實現。可知這樣的唯心論亦表達某種理想主義，強調的是視野（view）或願景（vision），在印度文化和宗教的文化背景下，反覆強調人的精神性或靈性（spiritual）面向，[4]而佛教承襲這樣的傳統，在此一背景下開展豐富的心識理論，從中透顯之唯心色彩亦可見高度的理想性格，也是為追求價值實現，乃至達到超生脫死、成正等覺的最終目的。

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[1] 不以出生背景斷定尊卑，而是以行為（業）來斷定尊卑，如《雜阿含經》卷4：「不以所生故，名為領群特，不以所生故，名為婆羅門；業為領群特，業為婆羅門。」(CBETA, T02, no. 99, p. 29, a26-28)。

[2] 《雜阿含經》卷18：「業跡者，十不善業跡，謂殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。」(CBETA, T02, no. 99, p. 128, a17-18)《雜阿含經》卷37：「離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。」(CBETA, T02, no. 99, p. 273, a4-6)。

[3]　可見印順《唯識學探源》第二章「本識論探源」 (Y 10p48-124)。

[4] Sarvepalli Radhakrishnan, An Idealist View of Life, London: George Allen & Unwin, 1932.