人的尊貴取決於行為表現

 2016.11.2　Wed.

人的尊貴取決於行為表現

佛教以人的行為（即「業」karma）來判定一個人尊貴與否，而不是以行為的其它因素，如不是從神的信仰來決定尊卑貴賤。因此，相對於有神論宗教所重的神聖（holiness）概念，佛教更重視的是尊貴或高貴（nobleness），而人之尊貴取決於行為。[1]

或者說，佛陀本身之「神聖」，在於德性與德行的完滿，我們最多只能「聖化」之，而不能「神化」之，根本佛教時期佛陀是反對「神化」的。如此，著眼於心識為主的業力說，即是要人回到自身的行為，命運操之於個人的所作所為，而無關乎外在神衹，以仰藉他力來超拔及救渡。我們或可以下表初步略顯佛教和神教的不同：

佛教	神教
內向超越	外在超越
高貴(nobleness)	神聖(holiness)
修道(cultivation)	天啟(revelation)
德智(virtue & wisdom)	信仰(faith)
解脫(liberation )	救贖(salvation)

一般說「凡走過必留下痕跡」，就佛教的業力說，不只走過留下痕跡，做過、想過都會留下痕跡，只是痕跡的形式、深淺不一，佛典中曾以「業跡」來表示十善和不善業。[2]而這樣的「業跡」，後來佛教部派發展各種「細心」作為儲藏場域，以之來解說業果的相續，如大眾說有「根本識」，分別說系之赤銅鍱部有「有分識」，經量部有「集起心」等。[3]而這些大致傳達以下訊息：第一、心與業密不可分，第二、有什麼樣的心就造作什麼樣的業，第三、業的效能一直都在（烙印於心），第四、人當努力積累善行、減除惡行，乃至超越一切善惡（到彼岸）。　

如此，佛學與主流科學、哲學雖都探討到心靈現象，但其背後關注的重點並不相同，如Radhakrishnan所認為的印度的唯心論（idealism）是關乎普遍的宗教態度（general religious attitude），而未必為特定宗教作辯護，乃關乎意義的探求與價值的實現。可知這樣的唯心論亦表達某種理想主義，強調的是視野（view）或願景（vision），在印度文化和宗教的文化背景下，反覆強調人的精神性或靈性（spiritual）面向，[4]而佛教承襲這樣的傳統，在此一背景下開展豐富的心識理論，從中透顯之唯心色彩亦可見高度的理想性格，也是為追求價值實現，乃至達到超生脫死、成正等覺的最終目的。

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[1] 不以出生背景斷定尊卑，而是以行為（業）來斷定尊卑，如《雜阿含經》卷4：「不以所生故，名為領群特，不以所生故，名為婆羅門；業為領群特，業為婆羅門。」(CBETA, T02, no. 99, p. 29, a26-28)。

[2] 《雜阿含經》卷18：「業跡者，十不善業跡，謂殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。」(CBETA, T02, no. 99, p. 128, a17-18)《雜阿含經》卷37：「離殺生，乃至正見，十善業跡因緣故，身壞命終，得生天上。」(CBETA, T02, no. 99, p. 273, a4-6)。

[3]　可見印順《唯識學探源》第二章「本識論探源」 (Y 10p48-124)。

[4] Sarvepalli Radhakrishnan, An Idealist View of Life, London: George Allen & Unwin, 1932.