略談兩種作意

2018.2. 23　Fri.

略談兩種作意

佛法初分有了義、不了義或真實/究竟、方便及權實等判攝，其中意涵雖未必一致，但大致表達有些法義是相契於諸法實相或法性（dharmata），直通於解脫之路，有些則是迂迴輾轉，間接通於解脫實現。

兩類佛法判攝，或可關乎「真實作意」（「如實觀」）與「勝解作意」（「假想觀」）兩種不同觀慧修持，如《瑜伽師地論》說：「勝解作意者，謂修靜慮者，隨其所欲，於諸事相增益作意。真實作意者，謂以自相，共相及真如相，如理思惟諸法作意。」──可知「真實作意」是對一切法真實事理的作意，包含有自相、共相作意及真如作意，而「勝解作意」之「假想觀」重於投射和想像，於事有所增益，如「不淨觀」之遍觀身體皆是青瘀膿爛的形相或印象。

「真實作意」，如印順法師言，有「念出入息」之自相作意，觀「諸行無常」之共相作意，以及觀「一切法空」、「不生不滅」等之真如作意；[1]解脫之修行即有賴於此「真實作意」。勝解的「假想觀」雖能降伏、對治煩惱，但未必得以實現究竟解脫。或可說，絕大多數的宗教信仰，皆是建立在「假想觀」前提下開展而出，這在佛法中僅能視為「方便」。換言之，依佛教「見真實而得解脫」（如「照見五蘊皆空度一切苦厄」）的原則，凡不能觀及「無常」、「無我」、「空」、「緣起」等核心法義，皆難以真正言解脫。

兩類觀修、兩種作意，似可抉擇出了義、不了義或真實/究竟、方便及權實等之區別，甚至內明、外道之分亦關乎此。而真常唯心論暨佛性思想是否為究竟或方便法門，亦取決於何種作意；所謂「淺者修淺，深者修深」，如果佛性能深觀及空性，以佛性為空性，則佛性說亦可為「究竟」，反之則為「方便」。

同樣的，華嚴宗「一即一切、一切即一」之「法界緣起」，是否為婆羅門教「我即是梵、梵即是我」的變形，還是相契於阿含「此故彼、彼故此」的業感緣起，其中關鍵亦在於依據何種作意。

佛法作為一種智慧的宗教、覺悟的宗教，在於穿透表象、洞觀實相；佛法不共外道的特色，亦在於「如實觀」之「真實作意」，值得我們多加留意。

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[1]《印度佛教思想史》（Y 34p402~403）

從情理平衡走向悲智雙運

2018.2. 22　Thurs.

從情理平衡走向悲智雙運

即便是授證而為「慈濟大家庭」一員，我還是保有自身認知佛教、實踐佛法的方式。雖然沒有太多改變，但也不能說是「不增不減」，因為生命中確實多了慈濟，有慈濟相伴走在佛法修學的路上。

慈濟之所以大，在於「海納百川」，也因此足以「百川歸海」，其中「尊重」是慈濟人信守的原則之一，「尊重」的背後就是保留差異、開放多元，因此即便慈濟有鮮明的價值定向，但始終有著寬闊格局。亦即，鼓勵、期許走向同一道路，卻從不強迫、強制，使得慈濟志業有著各種宗教信仰的職工、志工，甚而和不同宗教保持和諧乃至合作的關係。

也許是長時間學術暨哲學訓練所養成的性格使然，思想的獨立性和自主性是我所看重的，總是想當自己思想的主人。此外好靜、樂於獨處也是我的生性傾向，雖然面對苦難眾生常感不安不忍，但仍以「平靜安適」為理想生活方式，較少於人群中集體活動。

「美好的人生是由愛所激發，並由知識來引導。」（The good life is one inspired by love and guided by knowledge. ）學術暨哲學訓練滋長了我的知識和理智，而慈濟的利他精神卻滋養我的愛心與感性。如此，人生從情理平衡走向悲智雙運，兼具理性和感性的兩面，才足以言幸運與幸福。

將就與講究

2018.2. 21　Wed.

將就與講究

人生在世許多事必須作出取捨，有所「將就」、也有所「講究」；如一個人要是能「將就」食衣住行日常生活所需，就愈能「講究」精神生活之品質。相對的，如果太「講究」吃穿的物質享受，不免「將就」了靈性層次的自我訓練。

這世上好像問題很多，其實一切不過是欲望的問題，因欲望而起種種執著；倘若欲望的一切能省得省，面對臭皮囊之所需「將就」一下，則泰半問題不復存在。

凡事「講究」的人，一旦無常到來、遇事不順己意，其痛苦指數往往高出別人許多。如大地震發生住家一夕間傾倒崩塌，或者突發大火畢生積聚付之一炬，頓時成為災民，這對於慣了吃好住好用好穿好、安逸生活的人而言，想必礙難接受。相對的，凡事隨遇而安、極簡過活，面對無常較能即時轉換、快速適應。

撇開衛生等其它因素不說，遊民街友們能在大庭廣眾下席地而睡、而坐，悠然自處，因應困境的能力顯然比一般人好；相對的，無法習慣冬天沒有暖氣、夏天沒有冷氣的人，宛若溫室花朵一遇寒冷天候則枯謝凋零。

減少外在物質依賴，可以讓人過得更好──「鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。」只要欲望小，「安身立命」相對容易許多。如此每個人都有訓練「將就」之必要，以培養面對艱難處境的能力。

對自己負責的學術研究

2018.2. 20　Tues.

對自己負責的學術研究

升等正教授後，自己看待學術的態度也略有轉變，讓學問之事成為「為己之學」，一如唱歌、作畫一樣，重於「自得其樂」，不因歌唱、繪畫比賽技不如人，就此放棄自己喜愛的歌唱、繪畫。

一旦是自己想做之事，就不用在乎外界評價暨一切優勝判定。尤其我所從事的哲學研究，本來就存在一定主觀性，而未必有絕對標準。

如此，「自勝者強」，只為自己學、自己寫，一切肯定、否定皆是「身外之物」，讓讀書、寫文章（包括寫論文）全是自己和自己的關係，儘可能與他人無關。

學術工作仍舊是世間法，甚至放下這一切，才能「絕學無憂」。如此超越學術亦可說是超越世間層次的戀著，把「道心」放在第一位，化學術為道業的一部份，以學術作為道術之可能助緣。

阿含經教之定位

2018.2. 19　Mon.

阿含經教之定位

大小經論、古今大德判教之異同，阿含經教的定位是其中要因，法義抉擇之出入也由此區別分野。

如印順導師認為阿含經教是根本、核心和關鍵的，佛法之為佛法即在無常、無我、緣起、中道等法義的確立上；他把《阿含講要》一書重新定名為《佛法概論》，足見對阿含佛典的重視。

太虛大師雖也承認阿含是佛法極重要的部份，但僅是一類的佛法，既不能說是殊勝的，更不會是圓滿的、極致的，而只能視為是基本、初階（乃至低階）或入門，屬於幼兒學步的階段；而古來一些大乘佛教徒之輕忽阿含為小乘佛法，原因亦在於此。

把阿含定位為初階、基本的佛法，或意味著有無皆可，某種程度可以約略跳過，如同沒有上幼兒園依然可以上小、中、大學一樣。如此，印順導師之「以佛法研究佛法」，乃至於「以佛法判攝佛法」，以阿含經教之「三法印」來抉擇佛法的一切，在太虛大師看來，不過是以「小乘法」研究一切佛法、判攝一切佛法。

然而，印順導師之推重阿含尚是溫和的，僅視為根本、核心和關鍵，而並沒有視之為全部或一切；相對的，「大乘非佛說」之論調者即是持著偏激立場，否定及排除後來大乘佛法之開展。

總之，阿含之視為根本或基本、核心或初階、關鍵或入門，雖皆可言之成理，但已然存在法義高低之分判，大小乘各言其是之論爭亦可由此作解。

「有情人終成眷屬」

2018.2. 18　Sun.

「有情人終成眷屬」

過年春節親戚家族相聚一塊，大大小小「攜家帶眷」，四代同堂，各年齡層都有。然而有些家眷人口簡單，結婚多年仍舊膝下無子。

在我這個年紀，小孩是重心、也是共同話題；如果我現在還沒有小孩，看著他人兒女成群，心理難免感到寂寥。

家族間有些人生小孩輕而易舉，有些人卻曲折坎坷，即便求助人工生殖依然杳無音訊。求子心切的過程中，金錢損失雖不在話下，精神上的壓力更是折騰。

台灣面臨「少子化」問題，固然是年輕人收入有限而生養不起（或者享受兩人世界的「頂客」生活），另一原因是想生卻生不出，他們有一定收入或存款，很想生卻有天不從人願之感。

每個人生命難免有所缺憾，對於喜愛小孩的人而言，「膝下無子」即是其一。我自感慶幸已有一女，雖覺得太少亦太遲（近四十歲方為人父），但總是聊勝於無；如果我還年輕一定多生幾個，只不過那又是另一種因緣了。

對於生命之來去，老天自有安排，不再是那樣理所當然，因此每一降臨的生命都是可貴的，同時也應該被祝福、被呵護。

「有情人終成眷屬」，一般是用在男女婚嫁關係，但小孩亦為眷屬之一員，因此也願任何有情及至有緣的人都能成為一家人，同享人倫家庭之樂。

大乘佛法的藝術性

2018.2. 17　Sat.

大乘佛法的藝術性

如印順法師所說，大乘佛法興起之動力，乃佛滅後佛弟子對佛的永恆懷念，懷念是透過想像、透過情感的；如此永恆懷念所夾雜的想像和情感，不免充實佛法文藝向度的豐富性與多樣性。

初期佛法之純正性，重於理性而平實的修學風格，在藝術表現上趨於平淡、平庸，乃至是單調枯燥的，甚而被視為是反對美學的（如Richard Gombrich質疑「佛學美學」（Buddhist Aesthetics?）之可能）。相對的，大乘佛法興起，不再限於理智向度，反因情感的發揮而大幅強化佛法的藝術性。大乘佛法之開展，科學性的佛法轉向藝術化，佛法更顯多元、活潑和生動。

例如東亞佛教的「禪」即表顯出藝術的多樣性，如禪茶、禪畫、禪詩、禪樂，乃至禪園、禪書之各種禪藝、禪趣的出現。

大乘佛法少了純正性，卻更為多姿多彩，除了生命苦難真實面的描繪，也著眼於人生美善面的闡發與關懷。而大乘佛法乃事理之必然，猶如文藝在人生是必須的，在宗教情操的激發下益顯文藝之創發。如此，相對於究之以真實，更可以從藝術的眼光來認識賞析大乘佛法。

科學與宗教的對峙與對話

2018.2. 16　Fri.

科學與宗教的對峙與對話

　　科學的發達，提供對這世界新的認識，此新認識所衝擊的莫過是傳統宗教。如一、兩百年前腦科學尚未發達，人對心理疾病以及認知或精神狀態等相關問題，皆乞靈於宗教或傳統文化的理解，而這都涉及神鬼的想像。例如，癲癇（epilepsy）患者，發作時或而面目表情扭曲變形，或而四肢倏地抽搐，模樣顯得嚇人，此就數百年前的解釋，大致不出魔鬼附身或中邪，而聯想到鬼靈的解讀，此時解決之道在於「驅邪」或「驅魔」，或水灌、或火燒，令所謂「中邪者」身心倍受煎熬。

　　然而現今的神經科學告訴我們，這不過是大腦的問題，因腦病變造成腦細胞突然異常放電，而引發的腦功能失調，屬於一種神經系統疾病。如此，宗教過去的解釋被揚棄，否認鬼魅的介入，取而代之的是腦科學的正解；其它如精神分裂症（schizophrenia）等亦也如此，都與神鬼無關；而倘若堅持宗教的觀點，將被視為是可笑的。

　　可知，科學的觀點戳破宗教式的鬼神想像，認為此多半是「人窮呼天」的心理投射，例如風雨雷電的發生，並無所謂風神、雨神、雷公等，月亮上也沒有嫦娥和玉兔等。如此，該如何看待宗教裡的固有的認識和諸多記述，成為可論辯的點。而近來「自然化」的聲浪亦也在此，如關於佛教主張的六道輪迴，[1]以及諸多的菩薩、龍天護法等，會不會如嫦娥般的神話想像，甚可說成是種迷信？科學與宗教間是否有調和的可能？[2]

　　然而，宗教的堅信者，甚仍認為科學的解釋，未必取代過去宗教的理解。例如癲癇之發生，正因鬼魅降身，使得大腦不正常放電所致使，因此科學解釋僅是解釋整體現象的一面，而不見得是全貌，在現象的背後，其實還有更根本的原因存在。

　　對此，科學家會回應說，科學的解釋是正確的，在於醫學科學已有效控制癲癇這種疾病，不管是透過藥物治療或者外科手術，都使病人發作的情形減少改善，乃至痊癒，此已然證明科學觀點是對的。但是，對於鬼靈堅信者而言，藥物或手術破壞了鬼魅附身的條件，當所依附的載體產生結構上或生化上的改變，造成其附身的困難，所以才減少發生或不再發作，因此仍舊是有宗教理解的空間。

　　如此科學與宗教間的對立衝突，涉及理解模型的差異，例如癲癇或精神分裂症等，是否「就只是」大腦的問題，還是「不只是」大腦的問題，前者是科學觀點，後者是宗教立場；科學與宗教兩者，可說提供同一現象的不同解釋。[3]

　　雖然宗教往往預設前提，而有其解釋的獨斷性；相似的，科學又何嘗不是如此？科學不也多建立在唯物論的世界觀上？而倘若把這些前提預設移除，先承認自身立場可能是錯的，再來進行溝通和對話，將會是有效的溝通和對話。[4]

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[1] 如Dale Wright曾於2005年發表論文，主張「自然化的業力概念」（naturalized concept of karma），認為佛教業力說不必然蘊含輪迴概念。見“Critical Questions toward a Naturalized Concept of Karma in Buddhism＂。

[2] 如2005年一部電影《驅魔》（The Exorcism of Emily Rose）依據德國一九七零年代中期的一宗擬似附魔的真人事件改編，描述天主教堂收容了一名19歲的著魔少女，並為她進行驅魔儀式，且反對他就醫服藥；但精神科醫生卻堅持這是腦病變的問題，而不是鬼魔的問題。最後少女的生命犧牲，當初驅魔的神父陷入謀殺的訴訟官司。如此，也顯示宗教和科學兩種理解範式的對立衝突。

[3] 不只科學和宗教是面對疾病時不同的解釋系統，包括中國傳統醫學（即中醫）亦也提供和西醫／實證醫學迥異的觀點，兩者的生命觀和探究方法亦截然有別。

[4] 一如達賴喇嘛的開明態度而說：「我之所以有信心在科學界探索，乃因為我有個基本信念：科學和佛學的基本目標是一致的，均是以嚴謹的驗證來追求實相的本質。如果科學分析很明確的指出某些佛學觀點是錯誤的，我們就應該接受科學發現的事實，放棄這些觀點。」Dalai Lama, The Universe in a Single Atom: The Convergence of Science And Spirituality, p. 2-3. 此外，達賴喇嘛還提到，如果科學所證明的事實與佛教的理解相衝突，佛教必須隨著作改變。我們應該永遠接受與事實相符的論點。而且，我們須藉由現代的物理學、天文學、生物學、心理學等科學新知，來時時更新（updating）佛教學習的課程。以上可見Anne Harrington and Arthur Zajonc, The Dalai Lama at MIT, Harvard University Press, 2006, pp14~15.

只願她開心

2018.2. 15　Thurs.

只願她開心

西藏佛教尋找靈童轉世，透過前世上師遺留的物品供作指認。我也曾測試小女反應，看是否為某一「倒駕慈航」的再來人，可能是某個高僧，也可能是某個菩薩或慈濟人來投胎的。

有一次我們到靜思靜舍，我問她喜不喜歡這裡，她高興的點點頭，再問她以後要不要留在這裡，她卻搖搖頭。

這些反應似乎可以知道小女的「性向」（靈性傾向），大概對宗教信仰有一定嚮往，存在著好感、親切感，但未必足以全然投身其中。

或許和她的爸爸一樣，雖然喜愛佛教，但卻未必能全然過一種修道生活。當中的因素或許相同，如我們都熱愛不受拘束的自由生活，太過於個人主義是不適合修道院的群居生活。

有一次，一位出家法師送小女一布偶，我問「奇奇」是誰給妳的？她回答說「阿彌陀佛」。原來她以「阿彌陀佛」來認知出家法師，這或許是因為我們告訴她看到師父要合掌說「阿彌陀佛」，但由此也看出她對出家法師的一份敬意。

小女三歲，她的善根福德因緣如何我們不得而知，但不管有無信仰、信仰為何，我們都希望她過得開開心心。

靜思精舍大殿合掌禮佛

照相時自己說要跪著

不要太相信司法判決

2018.2. 14　Wed.

正義油品案的判決符合正義嗎

喧騰多時的正義油案於二審作出判決，判決結果大逆轉，正義公司從一審被認定為受害方，遭詐騙採購到問題油品，因此只輕判了8個月，到二審卻成了故意犯的加害方，重判總經理有期徒刑11年。

8個月與11年足足相差十多年，同樣的法律制度下不同的法官卻有著懸殊的審判，這究竟是怎麼一回事？類似迥異判決的案例可說不勝枚舉。無怪乎有人戲稱上法院好像「玩樂透」，運氣成份佔了相當之比例，而儘管政府力推「司法改革」，重拾民眾對司法的信心，但相信此等情狀仍會層出不窮。

法官是人不是神，法官不是嫌疑犯肚子裡的蛔蟲，充份掌握嫌疑人的所思所想、所言所行。而且每位法官都有他的「自由心證」暨主觀認定，證據的採納取捨「存乎一心」，不免有不一致的法律見解或認知，因此判決公正與否有時很難論斷。

尤其在「意圖」的認定上更是難上加難，到底正義公司是故意犯還是僅僅純粹疏忽？這除了當事人本身，外人實難以判斷；畢竟只有自己最知道自己想些什麼、盤算些什麼，別人永遠無法確切掌握其心（「他心」（other mind）在哲學上幾是個無解問題），「測謊」也只能作為參考，無法作為直接證據，因為有太多人說起謊來臉不紅、氣不喘。

如此「貪污」與否、還是單純的把錢「放錯口袋」，未必有明顯界線，有意或故意的放錯口袋是為貪污，天理難容；反之一時疏失則為「無心之過」，情有可原。然而我們究竟該如何去權衡一個人之有意或無意？許多人選擇鋌而走險，這或也是原因之一。

公道不在法官、不在法院或法律，但公道自在人心。雖然「法網」疏而有漏，但誠如《老子》原句所言：「天網恢恢，疏而不漏」，一切都是人在做天在看，即便躲得過此時、此世，也躲不過彼時、彼世。如此，不要太相信司法判決的同時，每個人心中對於善惡對錯、大是大非，還是要有明確劃分，因為在宇宙不可思議的業力牽引下，一切終極而言都是「果報還自受」。

刊於　即時論壇

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哲學不只是一門知識

2018.2. 13　Tues.

哲學不只是一門知識

哲學應關乎「真善美聖」的四大面向，其中科學求真、道德求善、藝術求美、宗教求聖，如今在自然主義（naturalism）的強勢主導下，以真實與否的科學知識來探索美善和神聖等問題，僅把哲學作為一門知識，這似乎是相當不足的。

道德、藝術和宗教固然有其知識面向，但卻不只是知識而已，不只是客觀第三人稱的探求路徑，還關乎能力、天分和直覺等向度，不僅是用腦思考閱讀所得，而更需要「修煉」（或練習、實踐）的過程。

倘若把道德、藝術和宗教視為僅是知識的過程，似乎窄化了哲學的範疇，猶如視生理學家為認識身體的唯一權威，而排除其它可能，這都把哲學給做小了。

切身篤行的人往往不太會說，卻可以有深刻的體悟，如畫家未必高談闊論諸多藝術理論，但其作品卻可傳達出優異的穿透力或震撼力。相對的，倫理學家推演諸多道德論證，然所言所行不時違反道德，這是否足以稱為倫理學家？──對於哲學之以知識為唯一取向，讓人頗感遲疑。

古希臘哲學傳統，哲學作為一門「愛智之學」，乃關乎生命與生活本身，著眼於價值和意義的探索。我想，哲學作為一種生活方式（philosophy as a way of life），或者作為一種生活方式的哲學，才是我們想要、需要的哲學。

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環保與禮數

2018.2. 12　Mon.

環保與禮數

過年到了，人與人之間「藉物表情」，從送禮表達彼此心意，而且禮尚往來，雙方互有來去。

為了表達深重情誼，「厚禮」是不可少的，然而禮愈厚重通常就愈不環保。或者，禮物的本身雖未必貴重，但禮物之包裝往往相當精美，用不環保的方式來表露心意。

一份禮品至少有三層裝置，既為保護禮物本身，同時也為攜帶的方便。如從外頭開始算起，禮品放入一個袋子，袋子內又裝一盒子，盒子中又有小包裝（如餅乾、甜點等），甚至還有小小包裝等，以反覆包裝之禮來傳達殷切濃厚心意。

不只平日及逢年過節送禮，包括卡片的書寫亦然，雖然也是情意的交流，但除非是特別的人所寫的特別信函，具有相當的紀念意義，否則通常留也不是、丟也不是。雖然電子卡片推行好一陣子，只不過少了「真跡」的親切感和實在感，也是一種「兩難」。

人與人的送往迎來，愈是重視情誼、情義，愈是少了環保效益。如果少了這些外在包裝，是否就會失禮呢？環保與人情之間究竟孰輕孰重，該如何取得平衡？

人際之間不能「免俗」的去照顧許多事物，傳情表意的同時也有所折損，無怪乎老莊思想中會有「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」以及「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術」等字句，認為彼此只要默會心意就好，一切不假於它、盡在不言中。

別對他人信仰驟下評論

2018.2. 11　Sun.

不輕易對他人信仰驟下評論

信仰是個人的內在體驗，外面的人覺得不解，甚至感到可笑，然對信仰者而言卻是相當真實的。

雖然說「當局者迷」，但旁觀者卻未必清明，相對的唯有「身歷其境」才能親嚐箇中滋味。

宗教信仰是私密、個人的，如人飲水冷暖自知，任外在世界如何動盪不安，他人如何鄙夷輕視，對信仰者而言仍舊「真實不虛」；諸多內在體悟不可為外人道，其中之「真意」，欲辯而忘言、欲辯而無言。

因此相對於「當局者迷」的質疑，信仰者心境上「只『願』身在此山中」，而不想去理會外界的蜚短流長。

宗教信仰提供安定心靈、安穩生命的良方，「正信」與「迷信」之間沒有一道清楚界線，只要生活過得喜樂充實，樂於與人為善，已然走向正確信仰的路。

然而，外人無法對自身信仰驟下評論，不代表宗教信仰可以為所欲為。相對的，真正的入信者始終保持一分自覺，否則僅是另一種執迷不悟，甚至愈走愈偏邪。

也因此，我們不對他人的信仰妄下評語，也不應在信仰中自我感覺良好（「自信己意，不可問道」），捨此兩邊當是正確面對信仰的態度。

我「入黨」了

2018.2. 10　Sat.

我「入黨」了

學生時期雖短暫參與慈濟，而今也在慈濟大學服務達十多年之久，但始終未真正入慈濟之門。前年升等為正教授，學術任務暫告一段落，去年與內人討論後決定參與慈濟志工培訓行列，從「慈濟的人」轉為「慈濟人」。

當然，相對於諸多勞苦功高、無私奉獻的慈濟人而言，我以「慈濟人」相稱是自慚形穢的。也正因為「慚愧」，我們必須支持努力行善的人，雖然不能像他們一樣，但一定要力挺他們到底，這也是我選擇「入黨」的原因之一。

此外，「良禽擇良木而棲」，證嚴法師律己甚嚴，以身作則事必躬親，有著崇高偉大的人格，能成為她的門下弟子，盡未來際跟隨著她行菩薩道，這也是人生一大福報。

猶如在黨營事業中服務，「黨工」的「入黨」代表著對組織的認同。雖然佛法著重的是「無黨無派」──「不作一宗一派的徒裔」，但是人總要有一歸屬，也要有一門深入的法門，如印順導師表示「人間佛教」之「時代傾向」是「青年時代」、「處世時代」和「集體時代」，如此加入特定團體，可說呼應了「處世」和「集體」兩個特點。

相對的，在特定政黨工作，若不認同其政黨的理念精神，不時與之對抗、抗衡，這對黨和個人而言都是相當辛苦的。反之，正因為在大方向有所認同，把自己的工作和志趣結合為一（「職志合一」），轉職業為志業，使得工作不再只是工作，工作的同時即是實踐理想。

再者，我對慈濟有諸多感恩，如十年內順利升等正教授，意味著慈濟大學對我的栽培。而我透過慈濟因緣娶了好太太、生了可愛的小孩，不也是慈濟給我的恩惠？包括我的父母、岳父母都是授證的慈濟人，都顯示了我和慈濟冥冥之中的深厚因緣。

儘管選擇「入黨」，我仍保有我的佛法見解暨佛法修行的認識，依舊是「以法為師」、「以法不依人」。近現代華人佛教中，太虛、印順、證嚴的「人間（生）佛教」可謂一脈相承，都是菩薩道信念的延續；因此就我而言，對慈濟志業的支持即是對印順導師、太虛大師的支持，對整個「人間佛教」暨佛陀教法的支持。

日後將為慈濟志業的長遠發展略盡綿薄之力，尤其盼能在大乘佛教暨菩薩道宗門法脈的探研與弘化上作出貢獻。

小女也來見證觀禮

樂善好施

2018.2. 9　Fri.

樂善好施

菩薩六度萬行首重「布施」，菩薩對眾生的關愛即表現於此，在給予的當下不只擴大了心胸也縮小了自己、減除了私欲。

捐錢事小，最主要是心意，因此不在於錢的多少，而在於心意的大小；如佛典中「貧婆供燈」的故事，對待需要幫助的人亦復如此。布施是以恭敬、虔誠祝福的心，傳遞出一分善意，「藉物表情」，藉著給予的形式去表達對人、對社會的關懷，把愛落實於人、還之於天地。

布施為六度萬行之首，顯示菩薩的慈悲是從給予開始的，藉由布施的不同形式體現出菩薩心行。甚而可說布施為諸善之首，乃善心善行所必須，樂善者必定好施者，「見彼煩惱，若己有之」，盼從自己的一點付出減輕或減緩對方的苦痛。

此外，布施也契合於佛教「利和同均」的「共產」思想，從中顯示佛教的財富或金錢觀，願把自己所擁有的「分享」出去，不佔為己有。相對的，當看著他人三餐不繼挨餓受凍，自己卻坐擁巨富奢華生活，乃是相當不道德的。

布施表面上是失去，實際上卻是獲得；或者說，失去的是有形有相的財物，獲得的卻是無形無相的心靈昇華。雖然給予的當下不免有些不捨，但看開了、想通了就沒什麼大不了。

藏書管制

2018.2. 8　Thurs.

藏書管制

地震後家裡散落一地的書，這些書固然帶來知識的充實，但絕大多數是放在架上，需要參考時才取下翻讀，有些買來至今都原封未動。

愛書人不一定是讀書人（或愛讀書的人），猶如愛車人士不見得很會玩車、開車，但就是喜歡車（如收集古董車）；我也暗地打量自己屬於何種愛書人？

一如人對於金錢的執著，看到財富累積心理就有一種滿足感、成就感；看到琳琅滿目的書，我亦感到內心的歡喜，倘若靜下來好好品讀一番，更是覺得充實。

然凡事貪戀就是不好，至少佛法是這樣說的，對於書本亦復如此；猶如「守財奴」一樣，讀書人亦成為書的奴才，書太多太雜也成為一種煩惱。「錢用了才是自己的」，同樣的書讀了才是自己的，讀了之後引發更深刻的思考，並轉為生活之用（「學以致用」），那才是真正消化一本書。

隨著歲月增長，書只會多不會少，如何重新盤整、取捨，去蕪存菁總量管制，當是今後要留意的，否則僅徒增不必要的困擾。

國土危脆、平安是福

2018.2. 7　Wed.

國土危脆、平安是福

深夜間花蓮發生七級有感地震，天搖地動，甚是令人害怕。家中倒的倒、破的破，多處地面一片狼藉，恐要花不少時間清潔整理。

花蓮市美崙近斷層地帶，多處樓房倒塌或傾斜，造成數人死亡，兩、三百人受傷，另有近百人失聯。

來花蓮工作生活十多年，這是第一次碰到大地震，所幸慈濟同心圓宿舍還算穩固，而且距離斷層帶仍有一段距離，因此雖感受到劇烈搖晃，但不致於有安全疑慮，只不過餘震不斷，讓人提心吊膽，必須時時保持警戒警覺。

佛典中說「世間無常，國土危脆」，看到地震帶來的可怕後果即為明證。一切都在生住異滅、成住壞空之中。「無常」雖是潛伏著，不會常常，但也不會不常，然而一旦發生通常是極其致命的。

一想到「無常」就覺得「平安」是人生最大的福氣！祈願一切災民化險為夷，平順安穩渡過此難關……

宿舍位高十三樓，振幅頗大，家裡一片狼藉.....

佛陀本懷 vs. 佛法根本

2018.2. 6　Tues.

佛陀本懷　vs.  佛法根本

從星雲大師所著《人間佛教佛陀本懷》一書，可知他所提倡的「人間佛教」是為追求、實現「佛陀本懷」；印順導師之「人間佛教」亦復為「復興佛教而暢佛之本懷」[1]，而同樣是關心佛陀本懷，兩人之「人間佛教」顯然有所不同。

不只是「人間佛教」，所有佛教傳統何嘗不是依佛典而著眼於「佛陀本懷」或「暢佛本懷」？一如天台宗之依《法華經》、華嚴宗之《華嚴經》、淨土彌陀宗之《阿彌陀經》、密宗之《大日如來經》等；太虛大師亦認為「大乘以佛為本」而力主「佛性」思想，以此而旁開中觀、唯識二說。

事實上，「佛陀本懷」雖是佛弟子的理想和目標，卻難以有放諸四海皆準的客觀認定；相對於此，「佛法根本」應該是有普遍共識的，如「四聖諦」、「三法印」、「十二因緣」之法義等。或可說，談論「佛陀本懷」不能不回到「佛法根本」、「佛法本義」，而這正是印順佛學判教的基本思維理路。

「佛法根本」、「佛法本義」易有客觀共識，一切佛弟子所共同承認，以此為起點延伸、開展不同的佛法面貌，而有所謂的延伸義或延展義（相對於「佛法本義」而言）。雖然「佛法根本」不代表是佛法的極致、佛法的圓融與高妙，但佛法的極致、圓融與高妙不能脫離「佛法根本」，佛法延展義必須奠立在「佛法本義」的前提上，印順佛學再三強調即在於此。

換言之，所有佛弟子都關心「佛陀本懷」，但什麼是「佛陀本懷」呢？在印順導師看來唯有回到「佛法根本」才能確切掌握到「佛陀本懷」、「釋尊之特見」[2]，「佛陀本懷」立基在「佛法根本」，亦顯見佛法理性嚴明、實事求是的信仰態度。

印順導師之「重印輕中」[3]，實是回歸佛法的根本核心，而非偏狹的顧此失彼，在重根本、重基礎的原則下，視一切佛法開展仍是佛陀本懷的法流（「一味」），而以此「縱貫一切佛法而向於佛道」作為印順佛學之主要立場。

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[1]《印度之佛教》（Y 33pa7）

[2]《印度之佛教》：「佛教乃內本釋尊之特見，外冶印度文明而創立者」（Y 33p1）

[3] 「重印輕中」為龔雋之評，可見＜在歷史與現代之間 —讀《人間佛教回歸佛陀本懷》＞收在《人間佛教》學報‧ 藝文│第十二期，頁122。