略談兩種作意

2018.2. 23　Fri.

略談兩種作意

佛法初分有了義、不了義或真實/究竟、方便及權實等判攝，其中意涵雖未必一致，但大致表達有些法義是相契於諸法實相或法性（dharmata），直通於解脫之路，有些則是迂迴輾轉，間接通於解脫實現。

兩類佛法判攝，或可關乎「真實作意」（「如實觀」）與「勝解作意」（「假想觀」）兩種不同觀慧修持，如《瑜伽師地論》說：「勝解作意者，謂修靜慮者，隨其所欲，於諸事相增益作意。真實作意者，謂以自相，共相及真如相，如理思惟諸法作意。」──可知「真實作意」是對一切法真實事理的作意，包含有自相、共相作意及真如作意，而「勝解作意」之「假想觀」重於投射和想像，於事有所增益，如「不淨觀」之遍觀身體皆是青瘀膿爛的形相或印象。

「真實作意」，如印順法師言，有「念出入息」之自相作意，觀「諸行無常」之共相作意，以及觀「一切法空」、「不生不滅」等之真如作意；[1]解脫之修行即有賴於此「真實作意」。勝解的「假想觀」雖能降伏、對治煩惱，但未必得以實現究竟解脫。或可說，絕大多數的宗教信仰，皆是建立在「假想觀」前提下開展而出，這在佛法中僅能視為「方便」。換言之，依佛教「見真實而得解脫」（如「照見五蘊皆空度一切苦厄」）的原則，凡不能觀及「無常」、「無我」、「空」、「緣起」等核心法義，皆難以真正言解脫。

兩類觀修、兩種作意，似可抉擇出了義、不了義或真實/究竟、方便及權實等之區別，甚至內明、外道之分亦關乎此。而真常唯心論暨佛性思想是否為究竟或方便法門，亦取決於何種作意；所謂「淺者修淺，深者修深」，如果佛性能深觀及空性，以佛性為空性，則佛性說亦可為「究竟」，反之則為「方便」。

同樣的，華嚴宗「一即一切、一切即一」之「法界緣起」，是否為婆羅門教「我即是梵、梵即是我」的變形，還是相契於阿含「此故彼、彼故此」的業感緣起，其中關鍵亦在於依據何種作意。

佛法作為一種智慧的宗教、覺悟的宗教，在於穿透表象、洞觀實相；佛法不共外道的特色，亦在於「如實觀」之「真實作意」，值得我們多加留意。

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[1]《印度佛教思想史》（Y 34p402~403）