有生無不死
星期四（5/26）是周易的告別式，在周平老師的臉書有線上直播的紀錄分享，讓我亦參與了周易的送別，令人很不捨也很感傷，尤其最後父女倆目送棺木火化，過往的一切灰飛煙滅，從今而後天人永別，心情相當複雜！
現在是五月，五月初剛過完母親節，小孩就必須為媽媽送別。我不知道他們今年母親節是怎麼過的，卻成了最後的一個母親節，往後沒有媽媽的母親節，這對年僅七歲的孩子而言情何以堪？「世上只有媽媽好，有媽的孩子像個寶」，往後小孩聽到這首歌，內心的感傷可想而知。
然而這就是人生，人生就是有這麼多的無奈。然我寧可相信失於彼必得於此，還在世的爸爸，以及諸多長輩們想必更加地呵護她，彌補沒有媽媽的缺憾。
我因認識非常有限，不知有何難關硬是無法過去，甚至覺得太傻、太不應該；「為母則強」，為了年幼小孩，說什麼也當勇敢活下去，畢竟有媽媽存在的本身，對小孩而言就有重要意義。只不過箇中酸甜苦辣不是我們局外人所能夠理解的，只能寄予無限的祝福。
「合會終當離，有生無不死」， 人生沒什麼大不了的，當無常一到，一切終歸於空寂。
兩個多月前一位備受敬愛的慈濟師兄，他42歲的兒子Mikey因病往生。小孩是美國移民第二代，論家世、長相、學歷、職業等，皆相當的優秀拔尖，大好前程正開展著，然而無常力大，硬生生地奪走這一切，留下了悲慟的妻兒與憂傷的父母親，亦讓我內心感慨許久。日前還得知作家王溢嘉的兒子王谷神五月初因心肌梗塞過世，死時才44歲，5月29日舉辦追思告別式，同樣是白髮人送黑髮人，令人不勝唏噓。
線上參與了周易的告別式，心中百感交集，生命的驟世讓人更珍惜身邊的人，當下只想讓人好好緊抱著自己的女兒。
誠願亡者一路走得輕安，最親愛的家人未來一切都好！在天上當個天使，時時觀照著自己的父母或小孩，護佑著最親愛的人……
悼念周易
我與周易小姐並不認識，我是在臉友臉書的訊息上知道周平老師的女兒日前往生。雖然我與周平老師也不相識，但因同在高教岡位上，對於高等教育發展的挑戰與展望心有戚戚，周平也常在媒體上為高教發聲，因此印象相當深刻。
周易之死讓我有許多的聯想與感慨，因為我也只有一個女兒，也深愛著我的女兒，而周易是周平老師唯一的女兒，這樣的喪女之痛、所痛之深可想而知。
再者周易也有一個女兒，若我推想沒錯也恰好跟我的女兒一樣大或差不多大（就讀小一），小小年紀、正成長中的孩子沒有媽媽，這是我最為感傷、最為不捨的，想來就覺得難受。
循著這樣三代的父女、母女之情，彷彿跟我現今的身份處境有點類似，同樣身為父親、又有幼女，因此隨著周平老師張貼的訊息，心裡也跟著低沉下來。
周易生長在一個很好的家庭，有愛他的父母親跟家人，家庭成長環境應該也不錯（爸爸是在大學教書的高級知識分子），甫拿到碩士學位準備進入博士班就讀，所讀的也是台灣的「頂大」，可說是人生勝利組！然而生命就是這樣的無常、這樣的脆弱。
我不知道她是為了什麼樣的理由離開人世，據她爸爸所述是壓力太大、不願意再承受，於是選擇早點結束這沉重的生命！就她爸爸及親友描繪，她又是那樣一個善解人意、樂於助人的女孩，亦長得清秀可人，感覺前程似錦，有很大的福報過一幸福美滿的人生。
然每個人都有不為人知的苦處，只願她的早逝帶走她所有憂傷；我雖與她素昧平生，但也誠摯地獻上我的祝福，願她一路好走！往者已矣，唯生者心安亡者才得靈安，亦祈求愛她的人以及她所愛的人一切平安！
小詩（1411）～（1414）愛人四首
（1414）
妳有妳的生命
我有我的靈魂
妳的生命走進我的靈魂
我的靈魂入住妳的生命…
（1413）
我不在是我
也是妳
妳不再是妳
還有我⋯⋯
悲傷時一起哭
歡樂時一起笑
可以談心
可以擁抱
獨一無二的人…
（1412）
盡情地做自己
信任中解放
用心地呵護妳
甜美中相伴…
（1411）
淡淡的情感
忘了曾經的甜蜜
激情轉柔情
是愛人更是家人⋯⋯
旅行作為一種修行
人生是一趟由生到死的旅途，生活的每一個片刻都是修行，人生之旅程即是修行。
旅行是一特別概念，離開慣性的活動空間，從成規成矩的制式工作中跳脫出來，嘗試不同的改變。旅行也算是某種形式的「出走」，暫時放下原有熟悉的一切，走向新的可能。
旅行當中的不確定性讓人提高警覺，而這也是一種心境的轉化，透過外在環境的變化接受不同的刺激，讓心靈得到不同程度的滋養，所謂的「讀萬卷書，行萬里路」，即象徵著生活經驗的擴大與視野的開拓。
一如玄奘大師到天竺取經，固然是為了修學佛法的目的，但長達兩年的行走路程想必經歷很多、也思考了很多，過程中是一種心性的磨練，不只成就玄奘成為一名偉大的譯師，同時也是一位卓越的旅行家；古代僧人的「行腳」乃至「雲遊」等，或許亦有著相似意涵。
人生就是一場旅程，整個經歷即是此岸到彼岸的過程，每一個人生的階段既是旅行、也是修行，就看用什麼樣的心境來看待；而且，在這旅途中，可以是一個人走，也可以是很多人一起走。
一個人走得輕、走得快，這是聲聞的解脫道；一群人走得久、走得遠，這是大乘的菩薩道。在行無餘力、無力負重之時，就先一個人安靜獨行，在旅程中默然內觀己心，獲致精神上的飽滿充實，在自得其樂中深化對自身的認識。
「身苦心不苦」之二諦
真、俗二諦是佛教著名的思想，如何用日常的語言去理解此一哲學性概念，大概「身苦心不苦」是一個可能的例舉。
佛教講一切皆空，這對一般人來講是不符合直覺的，這世界明明什麼都有，所謂的善惡、美醜、好壞、對錯、真假，包括冷熱、苦樂、相錯、增減等，都是再真實也不過，但佛教之無分別智、般若空慧，的確讓有些人匪夷所思。
其實世間種種現象、約定俗成的一切，佛教不是全然的否定，否定的只是執著，否定的是一種實在感，而未必是經驗到的種種存在。
換言之，我們確實看到世間的森羅萬象，但是看的背後，往往因人心認知的局限，既加油、又添醋，使得看不只是看，感官所知覺到的，都因我們的心識染著而變調走樣。
因此，佛教不是否定世間的相對現象，而是否定對於現象的不知由來的認知投射，如《大智度論》説「不破可見，但破可取」。可知對於世間的苦樂現象，佛教並沒有斷然否認，只是否定對苦樂的執取，讓苦樂就停留在身體的知覺感受，內心永遠保持輕安自在。
或可說「身苦」是俗諦、「心不苦」是真諦。苦樂經驗是相對的，「身苦」是因緣和合下假名的存在；其雖然是實存的，但是在心境上、心態上不生厭惡、不起憎恨，順其自然、如其所然而然之，而可以是不苦不樂的超然解脫，這可說是「真諦」（畢竟空）的揣摩。
如此，以「二諦」的角度──假名有與畢竟空，來詮釋世間與出世間的連結與辯證關係，具體應用到「身苦心不苦」的理解，或也是一種「應用佛學式」的解讀。
身體無關垢淨
佛教對於情慾的過患，有所謂「不淨觀」之「觀身不淨」，這樣的「不淨觀」大致屬於「勝解作意」或「假想觀」，而不能當作是「真實作意」或「真實觀」；把身體觀成不淨，不代表身體自身就是不淨。
人的身體構造、生理現象未必能用染、淨二分來定位。「不淨觀」主要是為了對治一般人之於美色的貪戀執著，透過觀想、想像的方式，以及軀體內在結構的分析，刻意強調污穢不垢的一面，包括血、膿、淚、汗、尿、唾液、糞便等各種分泌物、排泄物等。
所謂的「臭皮囊」，或者「身流不淨」，未必是生命原貌的本然真相，畢竟身體所顯露的種種現象是自然的存在，而無關乎污穢及潔淨；若真要以垢淨理解，應如《般若心經》說的「不垢不淨」，也因此不生欣厭之心。
自然現象例如颳風下雨，未必能以好壞論斷，其就是大自然整體的一部分；如說乘風飛翔、御風而行，意味能像風一樣的自在遨遊；而所謂天降甘露、雨露均霑，也是期待雨水的滋潤灌溉。這些都是對風雨的正面想望。
然而風雨既為自然現象，其當為中性而無關乎好壞，重點是在於「風調雨順」，亦即當狂風暴雨造成災難，這時風雨之自然現象才引致人為之價值判斷。
同樣的，身體、生理的正常反應也是自然現象，垢淨的價值二分是人心加諸其上而投射之，包括生命所必經的生老病死亦然；若順著自然之勢、如其所然而然之，去除私心主宰的執取操控（破我執），面對生死大事，亦當能達到佛法所說「身苦心不苦」的境地。
素食與否之大小論爭
大乘佛法明顯支持素食，視肉食是不慈悲的表現，然而依原始佛教傳統、也就是所謂小乘佛法，卻記載佛陀允許吃「三淨肉」。面對不同經教典範，雖不至於無所適從卻也各言其是。
究竟該以何者為真？如果相信大乘是佛說、大乘是佛法，那大乘佛典所言的素食主張，自然而然代表佛意。略以下三個命題作連結性對比思考：
前提一：素食是大乘佛典的教說。
前提二：大乘佛典是佛說。
結論：素食是佛說。
第一個前提若是對的，第二個前提也接受，那第三個結論─「素食是佛說」順理可以成立。可知，凡認為大乘是佛所說（雖未必親說），自應當接受素食亦是佛說。
因此，素食是佛說、三淨肉也是佛說，兩種異說在佛法中可以同時存在，意味著大、小乘都是佛法，兩者之間沒有真假的問題，而可能有權、實或者方便與究竟的問題。
依此而言，素食與三淨肉何者是方便？顯然的，大慈大悲的佛陀是主張素食的，三淨肉僅是一種方便的權宜施設，為了引渡眾生、因應不同的時節因緣而表示可以食肉。
總之，大乘是佛說、大乘是佛法，吃素是佛說、吃素是佛法，一個人信仰大乘就要接受大乘佛典的教導，否則行於大乘菩薩道，卻接受聲聞三淨肉可食的飲食觀，不免是自我蒙蔽了。
乘願再來 vs. 再來人間
在大乘佛教傳統，「高僧」圓寂，常會寄勉「乘願再來」，然所謂「乘願再來」之再來，下一生必是許諾回到人間嗎？
「乘願再來」是大乘菩薩道通義，所有的大乘佛法、大乘宗派皆主張「乘願再來」，只是再來的方式或有不同模式：一是往生他方淨土再倒駕慈航的乘願再來，另一是回到此時、此地、此人在人間建設淨土的乘願再來。
依《十住毘婆沙論》指出，菩薩的修行分有「難行道」和「易行道」，既是菩薩就必須度化眾生，只不過路徑有別，分有「直入」與「迴入」的不同，如印順導師在《成佛之道》說：「趣入大乘者，直入或迴入，相應諸教法，實說方便說。」相對於聲聞之「迴小向大」，他方淨土的「迴入」是「異方便」、「勝方便」，乃依天行而入大乘、入佛道，偏重於「他力」、「信願增上」的菩薩行，與「慈悲增上」之依人乘而向佛道之「直入」並不相同。
可知，淨宗或彌陀宗行者雖亦言乘願再來，但與人間佛教行者之乘願再來，在意義上仍有差異，中途取徑過程以及主修場域大有所別；人間佛教修行者是生生世世再回人間，而他方淨土的信仰者是學有所成回到人間。無論如何，兩者都是菩薩修學的法門，都值得佛弟子之珍惜與敬重。
「善詮釋」
從事古籍或傳統思想研究，經典詮釋是重要的，透過詮釋而掌握典籍意涵，包括原意、深義等，而所謂的「善詮釋」除了是善於文本詮釋外，亦是指對文本正向的理解以及善意的解讀；即便不認同某一個宗派或者某一典籍的教說，但作為有信仰的人，或者是懷抱理想關懷的人文學者，對於古聖先賢的思想遺產，在態度上應保持一種敬意。
例如印順導師雖重視原始佛教以及初期大乘，思想上承傳阿含、般若和中觀的義理精神，但對於其他佛典的解讀，包括唯識、如來藏等，都保持高度的肯定乃至推崇，可說是「善詮釋」的一種範式。
所謂的「善詮釋」，在我看來或有兩個重點：一、等視一切佛法；二、詮解為最高妙。
一如印順導師所說：只要是佛法，就是佛弟子應該學習的，不管大小乘、不管顯密教皆然，其開放開明的態度一直是如此；也曾經說過：只要大家所學是佛法，又何必與他相同。
因此印順法師的佛學詮釋，雖偶以中觀見評論唯識說或如來藏思想，但亦站在各自立場作同情的理解，嘗試顯揚不同理境的特色，既評點之、又推揚之，如天台佛學即是一例。
在這詮釋過程中有兩個向度，一是實然的描述，另一是應然的指引。
實然的描述是作為一學者所應保持的客觀性，對於思想本身作理性評析；但作為一宗教師、懷抱真摯的信仰，在態度上仍保持正面、乃至有所期待，因而樂於隨喜讚嘆、甚而虔誠禮敬。所以，在實然判攝上即便歸為低階或不究竟，但也盡可能會通之，得到更好的理解，引導接通到法的核心精神。
「萬法唯識」、「一切唯心造」，佛教八萬四千法門最終都是解釋的問題，如何詮釋就決定理境的高低，猶如念佛法門一樣。
念佛一定是方便法門嗎？念佛有持名念佛、觀想念佛以及實相念佛；若念佛能照見諸法皆空，證知實相相應的智慧，念佛法門不會只是方便法門。是以佛弟子當掌握佛法精神，在權實辨證之間展開「善詮釋」。
單純即正直
我偶被認為心思單純，在很年輕的時候就有人如是認為；然與其說是心思單純，或許更該說是正直良善，而我即以此自期自勉。
在我看來，做一個單純的人，即是成為一位正直的人；一個心思不純正、意念歪邪，工於心機而算計，其實是對自己人格的扭曲，讓自己活得辛苦；相對的，保持單純信念，乃至於純淨真誠，有助於心性的涵養與道業的增長。
例如證嚴法師就是一個心思純淨的人，這樣的純淨讓他時時保持正向思考或正思維，總是以善念與正念來看待人世間一切。所謂的「普天三無」──「普天之下沒有我不愛的人，沒有我不信任的人，沒有我不原諒的人」，人若能懷此心境，可說再單純也不過了，亦顯示人格的高尚、心胸的寬闊。
一個人走在正道上，自然而然想法單純，反之唯有行於邪道才需複雜盤算；君子和小人的差別，或亦在單純與邪曲的不同。
此外，心思單純是對自己的善待，把腦力放在理想的追求，不花太多氣力於人事的鬥爭糾葛中。
心思單純不是頭腦簡單，實際上從事學術研究如我輩者，尤其是哲學思想的思辨，大腦最精明、精細不過，天天都在思索、無時不在動腦（甚至有一點用腦過度），所以保持心思單純，只是想把心力放在學業、道業的探究上，不在意、不計較人世間的利害爭奪。
總之，機關算盡太聰明、反被聰明所誤，有道是「誠實為上策」，做一個單純的人，就是做一個正直正派的人，以堂堂正正來保護自己、善待他人，如此立身行事相信能得到良善的果報。
